Vanity Fea

A post in Babel's Dawn discusses the possible association between the development of language and toolmaking ability. A close connection if you think (as Edmund Blair Bolles does), that there is no separate "black box" in the brain for language —no hard-wired "language sense" as argued by Chomsky—and you believe instead that language rests on and interacts with other multi-purpose mental abilities and neural systems. Bolles reads a paper by Dietrich Stout et al. (abstract here) as evidence for his contention that shared attention to a "third" neutral or objective topic (the tool, here), which is necessary for language and for toolmaking, is a central and early development in human evolution. My commentary:

There's another issue associated with tools and toolmaking (especially when tools are involved in toolmaking). There is a rearrangement of attention and of the sense of body limits, so that the body of the tool wielder includes the tool so to speak. This would seem to be if not exclusive to human beings then at least greatly developed in them, and one would think it involves a reflexive sense of one's bodily alterations, and the enhancement of corresponding neural paths (possibly a circuit which enables a complex feedback of information between intentions, process schemata and sense data). Even if the neural paths for tools and those for language are not the same, and don't let's forget that signs are (to some extent) tools, one may suppose that the neurological flexibility required to develop those neural paths might have an indirect effect on the development of the feedback and reprojection paths needed for language processing and advanced conceptualization.

The Stout paper itself seems to argue a rather close relationship between the neural paths required for language and for toolmaking, based on experimental measurements of neural activation: "This includes an increased activation of ventral premotor and inferior parietal elements of the parietofrontal praxis circuits in both the hemispheres and of the right hemisphere homologue of Broca's area. The observed patterns of activation and of overlap with language circuits suggest that toolmaking and language share a basis in more general human capacities for complex, goal-directed action. The results are consistent with coevolutionary hypotheses linking the emergence of language, toolmaking, population-level functional lateralization and association cortex expansion in human evolution."

And they are consistent, too, I should point out, with our previous neurological speculations on the reflexive processes involved in conceptualization and language—what I termed the re-projection of expected shapes, of conceptualized data patterns and of schemata—ideas that the mind derives from the world, processes, and re-projects in order to shape reality to plans and expectations—making it fit more closely to a communicable or repeatable structure. Or, to put it otherwise, the conceptual re-projection of patterns, schemata and ideas is necessary in order to semiotize reality, to turn objects into signs of themselves—or of what they might become. One makes tools with that.

 

Etiquetas: Language, Tools, Reflexivity, Human, origin, Neurology, Perception

 

El otro día especulaba el psicólogo Gary Marcus en el New York Times ("Total Recall") sobre la naturaleza caótica y asociativa de nuestra memoria, tan distinta a la memoria de un ordenador. En el ordenador, un recuerdo está almacenado en un lugar concreto localizable. En el cerebro, su localización (o recreación, más bien) depende de múltiples asociaciones basadas en la naturalez de lo que estamos recordando o intentando recordar—en el qué, no en el dónde está. Por eso nuestra memoria es tan ineficaz para algunas cosas, y tan eficaz para otras añadiría yo, aunque Marcus se centra más en sus limitaciones. Y se las promete muy felices cuando podamos tener un implante diseñado por Google imperson que nos permita hacer búsquedas en nuestra memoria tan fácilmente como lo hacemos en un ordenador. A mí que me dejen en humano, por favor, y que esta cyborganización del cerebro se la coman con patatas Marcus y los de Google. Aunque quizá sea de temer que esto llegue a inventarse un día, y cuando suceda, no duden que se venderá como los iPods—entonces sí que estaremos hechos todos unos I-Pods, vamos, invadidos por los ladrones de mentes, porque Google tendrá los derechos sobre el historial de búsqueda.

Me gusta de Marcus sin embargo su idea de la mente tal y como la expone en esta entrevista con Carl Zimmer que enlazaba el otro día, "How MacGyver Made Our Minds", y en su libro Kluge: The Haphazard Construction of the Human Mind. La idea básica: que la mente no está diseñada de acuerdo con un plan prefijado, retrospectivamente y organizadamente, sino que es el resultado más o menos estabilizado de una acumulación histórica sobrevenida y caótica. Contra el diseño inteligente y contra el darwinismo, dicen en los anuncios del libro—aunque de hecho va más la idea contra el diseño inteligente que contra el darwinismo. Este tema de la contingencia histórica es muy caro a evolucionistas como Stephen Jay Gould,  en cuya línea van los razonamientos de Marcus. Y en lo que toca al tema de la contingencia y la retrospección también es muy próximo a mis intereses, como todo el mundo que se lea esto sabe.

Un punto importante en el que Marcus se separa de Chomsky y de Pinker es en que desea evitar los extremos en la cuestión de si el lenguaje es "aprendido" o "innato". No existe un módulo mental específico para el lenguaje, según teoriza Chomsky. (Más críticas recientes a esta postura chomskiana aquí). Más bien la evolución del cerebro ha "aprovechado" para el desarrollo del lenguaje los componentes de otras funciones cerebrales y cognitivas, reciclándos y adaptándolos a una nueva función. Así pues hay mucho en el desarrollo del lenguaje que depende de la estructura del cerebro, pero no de un componente específico, sino de una serie de funciones readaptadas. Esta perspectiva, muy en la línea de la teoría evolutiva de la exaptación desarrollada por Stephen Jay Gould, me resulta muy atractiva y plausible. Las funciones cerebrales del lenguaje son el resultado de un "bricolaje" evolutivo con estructuras que surgieron adaptadas a otras funciones y en otras circunstancias.

Nuestra mente, subraya Marcus de modo más general, no ha sido prediseñada para cumplir perfectamente las funciones que cumple. Las va cumpliendo, por accidente o adaptación, por acumulación histórica de capacidades (y discapacidades), por exaptación de órganos y funciones para fines nuevos. Vamos tirando con lo que tenemos, con la colección heteróclita de funciones y capacidades mentales que hemos recibido de la historia—y que son desarrolladas adaptativamente en las nuevas circunstancias cambiantes que el ser humano va encontrando. Tan cambiantes, súbitamente cambiantes, como consecuencia del desarrollo histórico, social y tecnológico, que tanto ha transformado el medio ambiente en el que nos movemos, y las necesidades de comportamiento.

O sea: la mente humana (maravillosa, etc.) es como nuestras casas: una colección de objetos útiles y de otros inútiles, unos que usamos y otros que cumplían su función antes y allí siguen; en todo caso es el resultado de una historia acumulada. O es como una ciudad: nadie la ha diseñado, sino que es lo que es y tiene la forma que tiene por accidentes geográficos, históricos, políticos, económicos. No es casual que la memoria está gobernada por asociaciones contextuales—nuestros conocimientos van asociados entre sí y los recuerdos van asociados a las circunstancias y ocasiones en las que los hemos adquirido. Vamos arrastrando nuestra historia a cuestas, de hecho es lo que somos, y la historia está hecha de hechos producidos por acontecimientos, resultado de un conjunto caótico de causas, por superveniencia: todos los acontecimientos son contingentes hasta que se producen. Los ingredientes de la historia incluyen los planes e intenciones, sí, pero tanto los planes realizados como los irrealizados. También el hombre se planifica y se hace a sí mismo, pero en gran medida a base de planes fracasados o torcidos por la fuerza de las circunstancias, o por hechos sobrevenidos por una conjunción irrepetible de factores.

Por cierto, antes he hablado de la retrospectividad de los planes, y eso a alguien le parecerá paradójico u oximorónico, lo de un plan retrospectivo. Cuando un plan falla sí retrospeccionamos, y lo corregimos (demasiado tarde normalmente), eso es fácil de ver. Pero en realidad en todo plan hay un elemento de retrospección, involucrado con la prospección que parece definirlos. Un plan tiene una lógica de la narratividad (en el sentido en el que la define Philip Sturgess, Narrativity). Cada elemento del plan está prediseñado de acuerdo con lo que le va a seguir, que se engarza lógicamente con él, y todo está contemplado desde el resultado final a conseguir—el plan está diseñado en cierto modo desde el futuro hacia el pasado, desde el futuro que debe generarse hacia el presente que ha de poner los medios.

Bien, pues nada de esto es posible en el desarrollo histórico, que es contingente. El curso de los acontecimientos no está escrito. Será previsible hasta cierto punto, se atendrá a leyes naturales y probabilidades, y haremos previsiones en base a esto: pero estas previsiones son un poco como los planes—se topan luego con las contingencias con las que no contaba el previsor tan previsor. Y el desarrollo sobrevenido de la historia acaba siendo el que acaba siendo, sólo comprensible a posteriori, por una ciencia histórica. Es contingente dentro de unos márgenes hasta que se produce, y no puede ser calculado por un algoritmo, sino sólo estudiado por el historiador desde una atalaya retrospectiva —atalaya que si tiene sus ventajas (suave mari magno) tiene a su vez sus limitaciones o inestabilidades, pues no está al margen de la historia sino que forma parte de ella. (Así, por ejemplo, todas las teorías físicas hasta ahora habidas sobre el principio y el fin de nuestro mundo han surgido fenecido en un breve lapso del mundo mismo. Menos la actual, claro—"que es la buena").

 Hemos visto que la estructura y capacidades de la mente humana son contingentes, según expone Marcus en su teoría de "the klugey mind": o más bien sobrevenidos, esa contingencia que se ha hecho necesidad. Pero es que al carácter sobrevenido de nuestra estructura y capacidades mentales se superpone (en realidad viene a ser un aspecto de ésta) el carácter sobrevenido de la evolución del cuerpo humano—de los seres humanos. También cada detalle de nuestra estructura corporal ha sido modelado por la evolución, que, entendida a la manera de Darwin/Gould, es una sucesión única e impredecible guiada por la selección natural, la adaptación gradual a recursos y ecosistemas, y por las catástrofes súbitas que transforman dichos ecosistemas. Dejando a veces, donde había un complejo ecosistema, un desierto donde luchan por sobrevivir tres o cuatro especies aisladas que han sobrevivido al azar. Con todas las variedades intermedias y formas transicionales eliminados por la competencia y los desastres, apareciendo las especies al observador como una colección de objetos heteróclitos y no emparentados en origen. Estas especies vuelven a diversificarse y crean el extraño árbol de la vida que contemplamos, una cadena continua pero con la mayoría de los eslabones perdidos.

A tales accidentes y desarrollos debemos el desarrollo de nuestra simetrías parciales de brazos y piernas y hemisferios cerebrales, la existencia de los sexos, sin la cual no seríamos lo que somos ni pensaríamos lo que pensamos ni escribiríamos líricos poemas; los dedos de la mano y la forma del teclado. El cuerpo, y todo lo que hace a su medida, es un extraño organismo con una cara sin tentáculos y con una espalda sin cara, que sólo se pliega en unas direcciones sí y en otras no, y cada cuerpo nuevo que se engendra o genera repite en sí esa historia acumulada en forma de estructuras (todo objeto y todo paisaje humano o natural es historia acumulada para quien la sabe ver allí sedimentada, o en movimiento).

Incluso, en parte, el organismo se desarrolla como embrión recapitulando algunos pasos de la evolución. En el saco amniótico siempre estamos aún en la charca primigenia, y todo niño es un pequeño chimpancé. Y un bebé chimpancé también es un pequeño bebé con mucho de humano, por cierto, hasta que crece y nos separamos.

¿Cuál es la tercera superveniencia? Esta estructura sobrevenida de  la mente y el cuerpo, esta historia acumulada, es lo que arrastramos y lo que somos. Gracias a ella vemos en colores, lanzamos jabalinas en los juegos olímpicos, y hacemos planes de cómo reorganizar el trabajo social. Y cada uno de nuestros actos puede leerse como una recapitulación de esa historia acumulada que lo ha hecho posible y le ha dado su forma. Hasta el que lanza tubos de neón en lugar de jabalinas está haciendo algo original sólo hasta cierto punto, pues repite los movimientos posibles del brazo y recapitula la tradición de los lanzadores de jabalinas. El que un fenómeno sea una contingencia sobrevenida (algo único, impredecible, una conjunción irrepetible) no quiere decir que no se pueda trazar la historia de sus componentes y de dónde vienen. Más bien al contrario: los procesos históricos coherentes, la comprensión de esos procesos y la superveniencia tanto del proceso como de su análisis van unidos. El mismo lenguaje que utilizamos para analizar estos procesos es él mismo una formación orgánica y cultural histórica y sobrevenida.

Tres o cuatro niveles de contingencia y superveniencia, pues: a la naturaleza sobrevenida del cuerpo, y la de la mente, es decir, el hardware que recibimos, superponemos el input igualmente contingente y sobrevenido de nuestro software cultural. Que también se ha desarrollado mediante los accidentes históricos que han hecho a nuestra cultura lo que es, y a nosotros lo que somos dentro de ella. Nuestra personalidad, nuestra trayectoria vital, los azares de nuestra formación y las herramientas conceptuales que ha dado el pensamiento nos han traído, lector que impulsado por lo que eres hasta aquí me has seguido, a pensar sobre lo que son nuestro cuerpo y nuestra mente y nuestras vidas—¿a pensar con qué? Pues con los conceptos, teorías y herramientas mentales que hemos ido reuniendo y acumulando al azar por nuestro trayecto—evolucionismo, narratología, y una aficción a la retrospección, originada quizá en la nostalgia. Y esto sucede en un blog, una forma comunicativa que  es de por sí un caso bien claro de historia acumulada de cuestiones sobrevenidas.

Etiquetas: Evolución, Exaptación, Superveniencia, Darwin, Gould, Marcus, Lenguaje, Contingencia, Historia

Esta idea tan cristiana puede ser además evolucionariamente beneficiosa. O, por decirlo de otra manera, la doctrina cristiana de la hermandad universal y su defensa de la solidaridad con todo otro ser humano es una manifestación en estado bastante puro y quizá extremos de una tendencia universal en el comportamiento de los grupos humanos. Una tendencia que ha contribuido precisamente a humanizarlos mediante la cooperación más allá de los límites familiares. Ya resaltaba Kropotkin la importancia evolutiva de la cooperación y la solidaridad en los grupos humanos. En este artículo de Edmund Blair Bolles  se reseñan trabajos que comparan las costumbres de colaboración en la crianza de cachorros e infantes, y de adopción de huérfanos entre otros mamíferos y los humanos. La estrategia de la adopción funciona mejor a la larga para la supervivencia del grupo: a lo largo de la historia humana, cada vez es mayor la proporción de bebés que alcanzan la edad adulta. Contra la teoría del gen egoísta, tan influyente hoy, los humanos tendemos a desarrollar relaciones de afecto y colaboración con individuos no relacionados genéticamente con nosotros, y a ignorar en ese sentido la supervivencia estricta de nuestros genes. Quizá de allí tantos solteros sin hijos, dedicados a funciones puramente sociales y no reproductivas, y de allí la equiparación legal y sexual entre hijos adoptivos y genéticos en los grupos humanos— realidades del comportamiento humano que parecen contradecir la lucha por la supervivencia del gen. Podría decirse que los humanos estamos más interesados en la pervivencia de nuestros memes o genes culturales que de nuestros genes fisiológicos. Pero en realidad tanto genes como memes han de definirse no como propiedad de un individuo, sino de una colectividad. Nuestros genes no son tan nuestros, claro, son variaciones sobre un fondo común. Es el gran tamaño de los grupos humanos cuyos intereses se defienden—en última instancia, toda la humanidad—lo que hace que a veces nos identifiquemos con los genes del vecino tanto como con los propios. Todo sigue siendo en última instancia cuestión de interacción genética, aunque sea a gran escala. Al menos así será hasta que encontremos otra especie diferente con quien intercambiar ideas—Para entonces seguro que también se crean híbridos más complicados, mentales o físicos. Y volvemos entonces a revisar la teoría del gen egoísta.

 

Etiquetas: Evolución, Humanidad, Interacción, Sociedad, Comunicación

And of mind-reading, and of lying—and of seeing through lies. Lying would seem to be more sophisticated than truth-telling, but appearances can be deceptive.

This is argued in two recent comments I made to two posts:

- a philosophical-political one (in El Boomeran(g))

Dejando aparte la cuestión de si engaña más el Presidente o el líder de la oposición, por supuesto que la ética de la comunicación es necesaria para la sociedad. Es necesaria tanto para quiene se atienen a ella, cumpliendo promesas, diciendo la verdad, etc.; e igualmente para quienes, parasitarios de ese orden básico, viven de transgredirlo (mentirosos, estafadores, etc.). Se podría decir que éstos hacen un uso más inteligente, en el sentido de semióticamente más elaborado, del orden social: la gramática parda requiere que exista la gramática, pero sus reglas son más complejas que las de ésta. Ahora bien, la cuestión no admite simplificación, pues también es un comportamiento semióticamente complejo el engañar al engañador anticipando sus engaños, o haciéndole creer que nos los tragamos.

and a biological-evolutionary one (in Babel's Dawn)

I commented recently on a related issue in a philosophical context (...). Here I take issue with the assumption that lying is the more cognitively complex maneuver. It is more complex than plain truth-telling, OK, but it immediately raises the issue of telling the liars from the non-liars - which is an even more complex cognitive move. That is, the ones who see through the liars, or engage in higher-order reflexive (and machiavellian) calculations are exercising their sign-reading abilities and gaining (one would assume) an evolutionary advantage.

That is, it is not lying per se that gives you an evolutionary advantage, but the development of reflexive interpretive abilities.

Etiquetas: Evolution, Lying, Interpretation, Cognition, Machiavellianism, Reflexivity

Babel's Dawn es un interesantísimo blog sobre el origen del lenguaje. Pueden seguirse allí comentarios sobre las ponencias del reciente congreso de Barcelona. De comentarios, pongo yo uno sobre las supuestas pruebas de que los neanderthales tenían lenguaje:

Perhaps "language" is too sweeping a term, and takes too many things for granted. There is a current myth or Zeitgeist which argues that all languages are equally elaborate and equivalent. That is not really evolutionary thinking. And theories of sudden explosions are not evolutionary either: what is evolutionary is seeing the explosion for what it is, a slow explosion in in slow motion. There must have been many primitive forms of symbolic behaviour before there was language proper (at whatever stage we choose to begin to call it language)— All in order to make language possible. Symbolic behaviour and mutual understanding (e.g. of social hierarchy) is perfectly viable without words, even among animals.

Dicho esto, no me parece en absoluto rechazable, más bien todo lo contrario, la idea de que los neanderthales, y hasta especies anteriores como los homo erectus, se comunicasen entre ellos hablando. Pero, como todos sabemos incluso hoy en día, lo importante no es hablar por hablar, sino lo que se diga.

Etiquetas: Blogs, Lenguaje, Evolución, Origen

Notas sobre Steven Pinker, "Toward a Consilient Study of Literature" (PDF), una reseña de The Literary Animal, libro editado por Jonathan Gottschall y David Sloan Wilson, publicada en Philosophy and Literature 31 (2007): 161-77. Llego ahí a través del comentario y respuesta de Bill Benzon en The Valve.

Pinker aboga por una convergencia entre teoría literaria y teoría de la evolución, o más bien por una teoría de la evolución (una psicología evolutiva) que haga extensivas sus investigaciones a la centralidad de la ficción y la narración en la experiencia humana.

Al igual que otros aspectos de la realidad humana estudiados por la psicología evolutiva (el amor, la religión, la guerra, la moralidad...), nos dice, la ficción y narración parecen no tener utilidad biológica. Y aquí ya se echa de ver lo que será la limitación del enfoque de los darwinistas literarios (incluido hasta cierto punto Pinker): el reduccionismo biológico, saltándose alegremente todas las disciplinas de conocimiento que han venido reflexionando sobre estas cuestiones durante siglos, y despejando la mesa para la ciencia por el procedimiento de hacer un rebullón con el mantel, los platos y la sopa primigenia.

La cuestión es si estos fenómenos de la psicología humana (ficción, religión, etc.) son adaptativos, productos de la selección natural, o productos colaterales de la adaptación, o sea enjutas (spandrels) que las llamaba Gould—o bien resultados de procesos aleatorios como la deriva genética.

Confieso que la tercera posibilidad me parece irritante incluso plantearla en semejantes términos. En cuanto a la primera y la segunda, van tan unidas, y dependen tanto del punto de vista interpretativo en cuanto tratamos cuestiones culturales, que quizá sea vano intentar desenredar el ovillo. A título de ejemplo, hace poco discutíamos en la Narrative-List el valor adaptativo que puede tener la creencia religiosa en seres sobrenaturales, como extensión a la naturaleza de procesos de comunicación interactiva. Nuestra paranoia, en origen bien fundada, nos lleva a la religión. Esta proyección de intencionalidades a donde no las hay produce (o resulta de) una hipersensibilidad para la detección de intenciones que va ligada al comportamiento inteligente. Por supervivencia, atribuimos intenciones a seres que acechan tras signos interpretables—originalmente, posibles depredadores o víctimas; por extensión, o exaptación, proyectamos una intencionalidad divina al cosmos, en tanto que signo interpretable. Y esa interacción virtual ayuda al ser inteligente a sobrevivir, tanto en el Paleolítico como en la soledad urbana.

Pero volviendo a Pinker, se las promete muy felices con la ficción como una especie de burbujita experimental que muestre en estado puro, y presumiblemente aislado de interferencias distorsionadoras, una proyección de los intereses de la mente:


Reduccionismo, como se ve: aquí no se considera la existencia de modas o convenciones literarias, ni el problema mismo de qué es exactamente lo que se muestra en un mundo ficticio, o cuál es exactamente el "dato" que observamos: porque lo que ve un ojo ahí delante como significativo, no era en absoluto obvio para otro. No niego que puedan salir datos mensurables de un planteamiento como el de Pinker... pero como en tantos otros casos, los gráficos que resulten tendrán una relación o trivial o tenue con aspectos más complejos de la realidad estudiada.

Pinker llega a los estudios literarios en plan renovador, y habla alegremente de "el actual estancamiento de los estudios literarios" por no estar abiertos a las ideas científicas. Esto es de traca, realmente. Nunca la teoría literaria ha sido más variada, dinámica y creativa que hoy. O, si lo ha sido, era sólo en proporción a las limitaciones de planteamientos anteriores. Nunca ha habido tanta interacción interdisciplinaria, ni tanto interés por los contactos entre ciencias humanas y otras ciencias. ¿Que aún son insuficientes para Pinker, y que aún va a haber más? Vale. ¿Que cada estudioso de la literatura tiene sus limitaciones, y que sumadas deben ser muchas? Pues también será cierto, seguramente. Pero primero habría que hablar con cierta prudencia, y no generalizar alegremente diciendo que el área de la teoría literaria está comprometida como un solo hombre con la idea de que la mente es un folio en blanco, o cerrada en banda a todo lo que no sea construccionismo social. (Un ejemplo, hala...: "Interacción internalizada: el desarrollo especular del lenguaje y del orden simbólico").

Esta convergencia de teoría literaria y evolucionismo sería para E. O. Wilson un paso hacia su ansiada consilience, la conciliación o unificación del conocimiento—Algo que podríamos relacionar con las reflexiones de Gell-Mann sobre consciencia, reducción y emergencia. Pero ojo con unificar o reducir demasiado el conocimiento: aparte de los detalles que se pierden por el camino, el conocimiento vive de la tensión y del debate ente perspectivas distintas, y de hecho no es de prever que vayan a faltar.

Una de las cuestiones fundamentales en este proceso de reducción es que las cualidades emergentes a un nuevo nivel de complejidad, precisamente, no se reducen, y han de ser tratadas con los instrumentos propios de su nivel. Poco me importa la composición química exacta de mi ejemplar de la Ilíada, por muy científicamente que se haya determinado, y por poner un ejemplo simplista. Necesito la crítica literaria—enriquecida por otras disciplinas, pero nunca reducida a ellas, o a una de ellas. Entre otras cosas, porque partiendo de la noción de que tanto la literatura como la crítica son en última instancia resultado de la evolución, precisamente esa evolución, en sus extremos más acabados, es la que ha hecho que surja la crítica como respuesta a la literatura, y que evolucione como lo ha hecho para cumplir su función comunicativa y social. La crítica ya es y siempre ha sido evolucionaria en el sentido de que presta atención a la función y evolución de la literatura como fenómeno cultural. Que pueda enriquecerse con injertos más directos nuevas ideas procedentes de las teorías evolucionistas en estudios biológicos y psicosociales? Pues interesantísimo va a ser, pero no es de esperar que transforme radicalmente el núcleo de la disciplina, que ya es evolucionaria en lo esencial, aun sin saberlo, por ser histórica.

La reseña de Pinker de Evolution and Literary Theory es favorable, aunque encuentra que es insuficiente todavía el desarrollo de la disciplina de la teoría evolucionista de la literatura—por ejemplo, la teoría psicológica que subyace a los ensayos de D. S. Wilson y Joseph Carroll sobre teoría narrativa es limitada; en ocasiones se peca de reduccionismo a juicio de Pinker, y el libro inaugura líneas de investigación que si bien son interesantes están sin embargo aún por desarrollar.

Sobre los ensayos del libro, según la noticia de Pinker:

E. O. Wilson coloca este proyecto en el marco de su teoría de la consilience / conciliación, estableciendo conexiones entre las disciplinas: la neurociencia cognitiva y la psicología evolucionaria ya han "integrado" a las ciencias sociales, y ahora llega el turno de las humanidades.

Frederick Crews señala el énfasis empírico y analítico de este nuevo campo, y observa que la conciliación científica de la teoría literaria deberá ir más allá de la psicología evolucionista.

Ian McEwan observa la unidad de la experiencia humana que permite apreciar las mismas obras literarias en culturas y épocas remotos.

La introducción narra los esfuerzos de Gottschall para defender una tesis "psico-evolucionista" sobre los motivos de los personajes de la Ilíada frente a una academia escéptica o llena de prejuicios ante unas ideas tildadas de racistas o de simplistas.

Dylan Evans critica las limitaciones teóricas de los departamentos de inglés, encerrados en el postestructuralismo/feminismo/postcolonialismo/queer, y cerrados a otras cosas.

Denis Dutton, en un postfacio, defiende la conciliación en teoría estética, y señala algunas bases evolucionistas de la estética visual.

D. S. Wilson propone una teoría de la evolución cultural que Pinker encuentra simplista por pretender explicar la evolución cultural con mecanismos demasiado calcados del seleccionismo biológico. Aquí refuta Pinker la teoría de los memes si se hubiese de entender literalmente como selección natural:


Es decir, sería una teoría de la cultura absurda por ignorar el papel de la mente. Obsérvese el papel que da Pinker a la anticipación, a la intencionalidad, y a la interacción comunicativa en su refutación de la memética mema.

Joseph Carroll sí tiene una teoría de la mente: demasiado modular, por cierto, al segmentar arbitrariamente las funciones en compartimentos estancos. (Acabaremos con la modularidad como en el aquel episodio de The Faerie Queene en el que se visitan una por una las estancias de palacio alegórico de la mente...). Y Pinker sugiere que sí son cuestionables (no dice racistas) sus ideas tomadas de J. Philippe Rushton sobre las diferencias en modalidades de inteligencia de europeos, africanos y asiáticos, à la Taine. (Tanto más cuanto Carroll sostiene la importancia de la 'inteligencia general' como entidad identificable–dudoso para Pinker– y critica por ello a la teoría mucho más matizada de modalidades y grados de inteligencia propuesta por los pioneros de la psicología evolucionista John Tooby y Leda Cosmides. La teoría, pues, parece decepcionante, tanto más cuando a Carroll le correspondía el honor de ser el fundador de la disciplina del darwinismo literario en su versión moderna, con su Evolution and Literary Theory (Columbia: University of Missouri Press, 1995). (Por cierto, no olvidemos recordar a evolucionistas literarios más clásicos, más metafóricos, y sin embargo también influyentes, como Ferdinand Brunetière ya en el siglo XIX). En Carroll sí aprecia Pinker el análisis de Orgullo y Prejuicio como un ejemplo de la psicología de la selección sexual: el conflicto entre el papel relativo que hombres y mujeres dan a belleza-juventud por una parte y status-estabilidad-influencia por otra. Pero también critica que lo esencial no son los impulsos básicos en sí, sino la manera en que están "exagerados y codificados en su tiempo y cultura" (167), y el conflicto básico es ente interés individual y demandas sociales, no entre interés individual e interés evolucionario. Los impulsos evolucionarios estarán por supuesto en ese sentido en el trasfondo de las acciones de los personajes en cualquier narración, pero "pueden estar más agudamente delineados, y ser así más indispensables para el análisis literario, en relatos ambientados en una cultura cuyos valores actúen en contra de esos impulsos, antes que en una cultura cuyos valores los asuman o los exageren" (167). En cualquier caso, los motivos humanos que siempre están en el trasfondo de una narración sí pueden ser entendidos mejor con las aportaciones de la psicología evolucionista.

Una cuestión de trabajo a la contra que habría que tener en cuenta a la hora del análisis, aparte de la señalada por Pinker, es si el análisis que proporcione el crítico evolucionista de tal o cual obra es un caso de crítica amistosa o de crítica sintomática y desmitificadora. Es de suponer que los mejores ejemplos y más característicos de este tipo de crítica, así como los más polémicos e irritantes para quienes no compartan estos puntos de vista, serán los que reduzcan una cuestión aparentemente compleja a términos muy simples —irresistiblemente simples y convincentes—introduciendo la explicación sociobiológica como un cortocircuito en la idea que la obra tiene de sí misma, o los personajes tienen de sí mismos, o los críticos tienen del personaje. Algo así como la explicación fisiológica que da Swift de las prédicas e ínfulas puritanas en The Mechanical Operation of the Spirit. La polémica está servida, con este tipo de crítica crítica.

Robin Fox examina la tensión que hay en épicas muy distintas (Gilgamesh, Beowulf, La Ilíada, Le Morte D'Arthur y La Chanson de Roland) entre la solidaridad masculina y agresiva de los héroes y los lazos familiares emocionales y afectivos—una constante en distintas épocas, y no un accidente social.

Marcus Nordlund defiende la universalidad del amor romántico como fenómeno sociobiológico de cortejo/apareamiento, contra la idea predominante en teoría literaria de que se trata de un constructo social. Los ejemplos vienen de las heroínas cómicas de Shakesepare, libres para elegir pareja e interpretar su carácter. Son comedias de apareamiento, en las que se ponen de manifiesto las tensiones contradictorias inherentes a la naturaleza humana. (No está tan lejos de esta noción el famoso ensayo de Greenblatt sobre "Fiction and Friction", aunque ofrece un modelo de análisis mucho más complejo, pasado por la historia cultural y las convenciones literarias, y donde la biología es sólo el material sobre el que se trabaja).


Catherine Salmon compara las distintas tendencias en el consumo de fantasías eróticas populares en hombres (pornografía visual) y mujeres (narraciones románticas, con el reciente desarrollo de la "slash fiction")—enfatizan así "el abismo psicológico que separa a los sexos", dicen—pero claro, escogiendo lo más exclusivo se han dejado por el camino lo más frecuente y común en los dos sentidos de 'común': las narraciones visuales del cine y la televisión que son disfrutadas por los dos sexos, aunque no siempre de la misma manera).

Parte de la convergencia con las ciencias, dice Pinker, debería resultar en el desarrollo de métodos experimentales por los estudios literarios, con hipótesis comprobables. (Lo cual no es lo mismo, espero, que la desaparición de los estudios literarios tal como los hemos conocido, en los que muchas veces lo más interesante y sugerente es lo que nunca podría ser objeto de comprobación experimental).

Así, Gottschall hace un muestreo estadístico de cuentos populares de muy diversas culturas, y llega a la conclusión de que las "estructuras patriarcales" denunciadas por la crítica feminista como resultado de una construcción social son de hecho universales. Y lo interpreta en términos darwinianos de selección sexual, en la que compiten y seleccionan ambos sexos. Los cuentos expresan los criterios biológicos de interés reproductivo de nuestra especie, en la que las mujeres se dedican más a la progenie, y por tanto tienden a elegir a hombres capaces de apoyarlas en esa tarea (por capacidad, potencia económica o dedicación a la familia), mientras que el sexo masculino, como sexo menos dedicado al cuidado de la progenie, hace primar el criterio de fertilidad a la hora de elegir compañera. El matrimonio, nos explica Pinker, no es una conspiración femenina para sujetar a hombres con tendencia a huir de los pañales, sino un pacto biológico a dos bandas, que intercambia la renuncia sexual con la promesa de que la pareja contribuirá a que primen y prosperen nuestros genes y no los del vecino. Lo cual no quita para que en efecto los hombres tengan más deseos (evolucionarios) de variedad sexual tanto antes como después del matrimonio.

También observa Pinker que las estrategias óptimas de relación sexual difieren en cuanto a relaciones breves o continuadas. En las relaciones esporádicas, las mujeres también priman a los hombres vitales, fuertes y agresivos; en las largas, a los estables y entregados al cuidado de la pareja y prole (cads versus dads)—lo cual también nos proporciona ciertos arquetipos literarios... y no literarios, claro, donde la fantasía interactúa con la realidad.

Pasa Pinker luego a discutir si el arte y la producción de ficciones son en sí mismos el resultado de una adaptación o no. Tiende a creerse vagamente que sí, que el arte y literatura cumplen (adaptativamente) la función de crear lazos comunitarios. Pinker no cree ni lo uno ni lo otro, y enfatiza la importancia de dejar claro esto a la hora de sentar las bases de una estética evolucionista.

Se tiende a creer que el arte (o cualquier otra cosa) es adaptativo en el sentido de que es bueno, que potencia la supervivencia humana —pero Pinker señala que lo adaptativo es moralmente neutro cuando no contrario a la moral: "las tendencias a cometer genocidio bien pueden ser adaptativas, mientras que la capacidad de leer casi seguro no lo es" (170). (Aquí una vez mas cae en el error de considerar estas cuestiones fuera del punto de vista del desarrollo de las culturas humanas—en las que la capacidad de lectura sí proporciona una capacidad muy superior de adaptación al medio, o aún más, de adaptación del medio, superior en su poder de actuación a la mera 'disposición' a cometer genocidio —si no se disponen los medios para hacerlo organizadamente).

Se demuestra que algo es una adaptación, nos dice Pinker, no porque "la gente lo haga, o le guste," etc, sino porque ese factor "es capaz de producir un resultado que aumente la reproducción en un medio ambiente similar a aquel en el que evolucionaron los humanos" (170)—Pero no parece caer Pinker en la cuenta de que con esta limitación se reduce al absurdo la misma idea de una teoría darwinista de la cultura. El desarrollo cultural no tiene lugar en un medio ambiente similar a aquel, sino en un medio ambiente cambiante, emergente y transformado por la cultura humana. Y lo que sea adaptativo a ese medio ambiente nuevo necesita parámetros totalmente distintos de los biológicos y de la mera reproducción de los genes. Y tampoco son memes lo que se produce y reproduce, sino combinaciones emergentes de ideas, tecnologías, procedimientos organizativos y procesos comunicativos.

Mientras que hay mucho en los orígenes humanos y en nuestra base biológica que debemos conocer para entender la evolución de la cultura (el ejemplo de Pinker: por qué nos gustan los dulces), no podemos reducir el evolucionismo cultural a ese tipo de explicaciones primigenias y biológicas. El estudio de la adaptación a un medio cultural emergente requiere un tipo de planteamientos totalmente diferentes, que son los que estudian desde siempre las ciencias humanas.

Pinker sostiene que una teoría post hoc o retrospectiva de la evolución no es suficiente: "La pregunta es, por qué podría uno haber predicho, a priori, que las personas estarían constituídas de una manera tal que sucederían estas cosas"? (como gustar de la música, contar cuentos, etc.).—Realmente no veo posibilidad de plantear la cosa en esos términos apriorísticos. Los fenómenos emergentes sólo pueden estudiarse a posteriori—y la gramática misma de la pregunta de Pinker parece sugerir que esta supuesta pregunta a priori no es sino un experimento mental planteable sólo post hoc.

Con estos limitados planteamientos llega Pinker a su conclusión de que "muchas de las artes no tienen en absoluto una función adaptativa" (adaptativo-reproductiva, pues la cuestión se ha circunscrito a esos términos). Las artes serían en gran medida (biológicamente hablando, insisto) un producto colateral de mecanismos psicológicos desarrollados para otras funciones, a saber:

"sistemas motivacionales que nos dan placer cuando experimentamos señales correlacionadas con resultados adaptativos (seguridad, sexo, estima, entornos ricos en información) y la capacidad tecnológica de crear dosis purificadas y concentradas de estas señales (como las pinturas de paisajes, obras eróticas o historias de héroes). La ficción puede ser, al menos en parte, una tecnología del placer, una recuperación del lenguaje y las imágenes en tanto que tecnología de realidad virtual que permite a un lector disfrutar alucinaciones placenteras como explorar territorios interesantes, vencer enemigos, tratarse de igual a igual con poderosos, o conquistar parejas atractivas" (171).

Bueno, para darnos estos resultados ya estaba la teoría de Freud. También señala Pinker la función comunicativa virtual de la ficción, simulando el cotilleo, la información social imaginada sobre personajes virtuales—pues el cotilleo también tiene una función de supervivencia en el entorno social.

Ahora bien, la ficcionalidad en concreto sí tiene para Pinker un origen adaptativo, y ve la piedra de toque en el desarrollo de la inteligencia artificial (que proporcionará experimentos predictivos, y no sólo razonamientos post hoc). La ficcionalidad, el diseño de situaciones posibles, es una función útil para que los sistemas inteligentes traten con un problema, con situaciones cuyo resultado no es predecible de antemano.

"La ficción, pues, sería una especie de experimento mental, en el que se hace a unos agentes jugar una serie de interacciones plausibles en un mundo virtual más o menos sometido a leyes, y un público puede tomar nota mental de los resultados" (172)

—lo cual nos recuerda a la noción de la novela experimental de Zola, o la literatura realista, pero queda aún lejos de explicar otros tipos de escritura experimental y de por qué la representación misma y la noción de realidad en la representación están sujetas a evolución y reelaboración constante. Para eso necesitamos una teoría más atenta a la complejidad de la interacción social humana, no la interacción un tanto primate que Pinker parece tener en mente.

La ficción narrativa es pues, para Pinker, una especie de razonamiento práctico basado en casos, resolviendo así la distancia entre la norma abstracta y los detalles específicos de las situaciones reales: Algo que no deja de recordar al razonamiento de Sir Philip Sidney en An Apologie for Poetry, cuando situaba a la ficción poética en una posición ideal entre las abstracciones de la historia y los casos concretos pero caóticos de la historia. Un Sidney pasado por la psicología neural y la teoría de la computación, claro. Sería una explicación neurológica de una importante función social de la ficción narrativa—"la ficción cumple con frecuencia una función didáctica, enseñando implícitamente a los lectores las reglas de su entorno social y cultural".

En suma, la ficción sería tanto una adaptación (en tanto que instruye con un tipo de razonamiento basado en casos o permite experimentos mentales combinatorios) como un producto colateral (o spandrel) de la evolución, en tanto que deleita con simulaciones de realidad virtual y de cotilleo virtual. Las dos son razones por las cuales narramos, según Pinker. Volviendo a los últimos ensayos de The Literary Animal (—por cierto, poco énfasis se pone aquí en deslindar entre literatura, ficción y narración):

Brian Boyd se opone a las teorías según las cuales el arte es un producto colateral de la evolución, y sostiene que tiene la doble función de potenciar la cohesión social y captar una atención compartida—aunque no a modo de elemento de lucimiento del artista con fines de promoción personal y lucimiento sexual, como sostiene Geoffrey Miller. A Pinker le parece insuficiente la explicación de por qué el arte promociona la cohesión social, pero debería releerse su propio razonamiento dos párrafos atrás. Tampoco le parece convincente la ventaja evolutiva de captar atención compartida—pero eso parece despreciar la ventaja evolutiva crucial que dan al ser humano la comunicación y la organización social compleja. Si la comunicación social en todas sus formas (incluida la "gimnasia semiótica" de Eco) es importante para desarrollar la inteligencia propiamente humana, no es una cuestión sólo de que nos guste oír historias juntos alrededor de la hoguera.

Daniel Nettle se inclina más por la teoría del placer, con la ficción como una especie de droga comunicativa para animales intensamente sociales. Partiendo de este planteamiento, clasifica los tipos de conflicto social presentados en las obras de Shakespeare:

                                        Resolución positiva     Resolución negativa

Conflicto de status social              Drama heroico     Tragedia

Conflicto de emparejamiento sexual Comedia     Tragedia amorosa


Michele Scalise Sugiyama enfatiza por el contrario la función didáctica y socialmente útil de la ficción: para adquirir información, ensayar estrategias, resolver conflictos de objetivos. Pone más énfasis tanto en la teoría cognitiva como en el aspecto lingüístico de la comunicación narrativa literaria (las otras teorías, dice Pinker, podrían igualmente referirse a ficciones televisivas o cinematográficas).

Observaciones de Pinker para el mejor desarrollo de la teoría literaria "darwinista" y científicamente conciliada:

(1) Hay que deslindar el problema psicoevolutivo de por qué hacemos ficciones del análisis crítico de las ficciones. Quizá la teoría evolutiva no pueda aportar gran cosa significativa a la crítica literaria—y los teorizadores que sí aspiren a hacerlo deberán justificar qué es lo que aportan al análisis de las obras, y por qué es significativo. Y nuevas justificaciones adicionales de la utilidad de la crítica, esta vez desde el punto de vista de la psicología evolutiva....

(2) Las teorías requieren más desarrollo experimental, y eso quizá sea factible potenciando sus contactos con el desarrollo de la Inteligencia Artificial—diseñando sistemas inteligentes, y viendo qué valor tiene en ellos la funcionalidad del razonamiento mediante mundos hipotéticos o ficciones.

(3) Se requiere más convergencia con otras ciencias de la naturaleza humana: el cognitivismo, la lingüística, la genética del comportamiento, la psicología social... Hasta ahora, se han restringido las cuestiones "evolutivas" a problemas demasiado centrados en diferencias sexuales y selección sexual, cuando hay otros temas evolutivamente relevantes en literatura, "como conflictos padres/hijos, rivalidad entre hermanos, autoengaños, reciprocidad, tabús, psicología de las coaliciones, emociones morales" (176) (—vaya, ¡pero si no ha tratado de otra cosa la teoría literaria durante siglos! No en conexión con la familia primigenia de antropoides, cierto, pero sí en el ecosistema propiamente humano).

(4) Habría que centrarse menos en el arte elitista y el canon, para llegar a conclusiones estadísticamente relevantes, y estudiar productos de consumo masivo. Pues el arte de minorías precisamente busca contradecir los presupuestos y gustos del arte popular, y dará una idea distorsionada de la generalidad de la experiencia humana.

(5) La noción del argumento como combinatoria infinita de posibilidades debe relacionarse con la resolución de conflictos de intereses variados y sin fórmula previa. La teoría del conflicto, y la teoría evolucionaria de los juegos, deberían servir de base para el análisis de argumento y carácter. (Ver, por cierto, aquí un par de artículos sobre narratología mentalista, que ayudan a integrar el desarrollo argumental con la lectura mutua de las mentes de los personajes—y por tanto con la teoría de la interacción y comunicación social).

(6) Según Pinker, "los analistas literarios evolucionistas deberían ser mucho más escépticos con la idea de que la 'cohesión de grupo' sea un motivo humano básico y que se pueda explicar fácilemente con la 'selección de grupo'" (!!)—y arguye que la selección de grupo quedó obsoleta desde los años 60/70. Pues lamento disentir, pero por suerte creo que los razonamientos de S. J. Gould en The Structure of Evolutionary Theory a favor de la actuación diferenciada de la selección natural en múltiples niveles, del gen a la especie, pasando por el individuo y el grupo, está más en la línea de lo que pienso. Por supuesto no se seleccionan y heredan los rasgos de los grupos como se transmiten los genes... pero la historia de la globalización nos dice que unos tipos de organización social tienden a "reproducirse" y a potenciar sus características (aglomeraciones urbanas, especialización creciente del trabajo, etc.) y a arrinconar a otros tipos de organización grupal nómada o cazadora-recolectora o feudal. Y si no se expanden mediante memes, lo hacen mediante estructuras organizativas y sistemas ideológicos. Que tienen su propia dinámica evolutiva emergente, a no confundir con el éxito reproductivo—y es que los humanos primamos en realidad la reproducción de nuestras estructuras sociales (no quiero llamarlas memes, que parece que van a trozos) antes que la de nuestros genes. Y si no actuamos así nosotros en persona, ya lo hacen nuestras estructuras sociales por nosotros, con una lógica mucho más poderosa.

Frente a eso, sí me gusta el énfasis de Pinker en la complejidad de comportamientos y actitudes que tenemos frente al grupo social: con "cohesión social", dice, no se nombra adecuadamente "la mezcla ambivalente de motivos egoístas, nepotistas, estratégios y de autopromoción que en realidad animan los sentimientos de una persona hacia su grupo, y que la ficción nos dramatiza de modo delicioso"—un tipo de relación y unos conflictos que, con sus generalidades de base biológica, que nos puede ayudar a explicar la teoría de la evolución, siempre son únicos en sus circunstancias y combinaciones. Y para eso no necesitamos sólo una teoría evolucionista de la literatura, sino sobre todo una antropología—que integre en ella los conocimientos que tenemos de la evolución biológica y cultural, de la sociedad, de la historia, de la acción, del lenguaje, de la comunicación, de la narración y del arte—la eterna Ciencia Nueva de Vico, siempre por renovar y reinventar.

Etiquetas: Evolución, Literatura, Narración, Ficción, Crítica, Pinker

Response to a thread in the narrative list started by Michael Frank, on the subject of primeval narrative, or narrative before narrative:

The ur-Telling of events is of course a fascinating line of inquiry—but telling is just one aspect of narrative, because if narrative and narrativization are cognitive instruments, that cognitive work begins before the telling of the story: it begins with the perception, representation and organization of time. OK, not all kinds of temporal representation are narrative or narratives, but if we really go for the roots of narrative before narrative, we should begin with the ability to represent time at all, which is of course not a given but an evolutionary development. Or perhaps we should go to Stephen Hawking et al. with their histories of time? Before you rearrange time, you've got to have time to rearrange. Anyway, not to stretch matters too far, I'll suggest that perhaps narrative theory should begin "in the beginning", with evolutionary biology.  Here's an article on some experiences in temporal representation in the animal kingdom:
Zimmer, Carl. "Animal Time Travelers." The Loom 2 April 2007.
   http://scienceblogs.com/loom/2007/04/02/animal_time_travelers.php

Jose Angel Garcí­a Landa
http://garciala.blogia.com/2007/041202-tecnologias-de-manipulacion-del-tiempo.php



Frank, Michael escribió:
>
> nancy, porter, tony, bob, usw.
>
> i'm delighted by your responses to my inquiry – and perhaps just a bit overwhelmed by the unexpected richness of the kinds of work that have already been done . . . clearly i have some serious homework ahead of me, and perhaps the responsible thing would be to read all the recommended books and essays before pursuing the issue any further on list  . . . . . but since it is the easy livin' season, i wonder if i might press it just a bit more here . . 
> nancy points out that according to  "cognitive psychologists [and]  cognitive archaeologists . . .  ontogenetically and phylogenetically, narrativity (narrative thought) precedes language"  . . .  but porter, in a 2000 essay, says that "the telling of an event" is "the commonest definition of narrative," implying that telling — and thus language–are essential to narrativity  . . . moreover, i suppose that there will be those who argue that even an event itself does not exist until it has been formulated in language, leading to the inescapable conclusion that the very material of narrative -- "events" themselves " can't precede some sort of language . . .   this then is one area that seems to invite further comment . . .
>
> in any case, my own immediate concerns are with narrative/narrativity as precisely the **_telling_** of events, and with what we might guess would have characterized that telling in the eons before humans first wrote . . . nancy concludes with the speculation that "we can't think of narrative in prehistory in the same way that we think of it in literary cultureâ" and while that might be the case I'd be very interested to learn why it is or must be the case and, if pre-historic narrative is fundamentally different, what we might be able to say about it
>
> mike

Etiquetas: Evolución, Semiótica, Narración, Tiempo, Emergencia

Me acabo de leer un artículo interesante de R. I. M. Dunbar, "Coevolution of neocortical size, group size and language in humans" (versión preliminar de la aparecida en Behavioral and Brain Sciences16.4 (1993): 681-735). Sobre la evolución humana, el crecimiento de las agrupaciones sociales y el desarrollo del lenguaje para facilitar la interacción en grandes grupos. Con un interés especial en determinar el nivel máximo posible de interacción mantenible—Dunbar viene a situar en 150 el número de personas con quienes podemos mantener una relación social. Nos viene a decir que hay una relación directa entre el volumen cerebral de los primates, el tamaño social de los grupos, y las relaciones estables entre sus miembros:  "The essence of my argument has been that there is a cognitive limit to the number of individuals with whom any one person can maintain stable relationships, that this limit is a direct function of relative neocortex size, and that this in turn limits group size."

Me ha venido a la cabeza con este asunto el crecimiento de las relaciones personales en comunidades virtuales, y un fragmento del cuento de E. M. Forster "The Machine Stops" donde quizá se menciona este tema por primera vez. Allí, la protagonista Vashti, a modo de Sandra Bullock en La Red, sólo que noventa años antes, huye del trato social directo—quizá sea en este relato donde aparece por primera vez la noción de "el terror a la experiencia directa". Vashti conoce en cambio a miles de personas con quienes se trata sólo a través de las funciones comunicativas de la Máquina: redes sociales temáticas y videochat, que diríamos ahora. "En ciertas direcciones", nos dice el narrador de esta sociedad enclaustrada del futuro, "el trato social se había desarrollado muchísimo". La red social de Vashti parece desafiar los tamaños de la de Dunbar—como esa gente que tiene en Flickr o en su blogroll cientos y cientos de favoritos, y te llevas una desilusión al ver que eres sólo uno más del montón. Cierto es que los blogrolls de la mayoría de los sitios son bastante más pequeños que 150 personas.

Pues el artículo de Dunbar entra en unos cálculos bastante arbitrarios (si bien en apariencia matemáticamente impecables) sobre las cifras de la interacción humana, comparando el volumen craneano de distintos simios y sus grupos sociales, y a continuación los humanos. Interesante, pero, como digo, arbitrario en última instancia. Primero, porque establece los parámetros de un modo cuadriculado de entrada por su método—sin caer en la cuenta, al parecer, de que los fenómenos emergentes en la cultura humana vuelven absurda esa contabilidad en relación al grupo de primates.

Y absurdo, en segundo lugar, porque sí considera de modo un tanto contradictorio el papel del lenguaje como potenciador de la interacción social—vamos, que la segunda mitad de su artículo parece dar al traste con la primera mitad. Y aun con todo se queda escasa su noción de lo que es la interacción social y comunicativa en los grupos humanos. Los simios se relacionan en grupos pequeños que permiten el trato directo entre sus miembros mediante rituales de solidaridad como el acicalmiento mutuo y espulgamiento. El lenguaje vendría a ser para Dunbar nuestra manera humana de engrasar la mecánica del grupo, acicalándonos y espulgándonos mutuamente. Los humanos tienen en el lenguaje un instrumento que permite mantener la cohesión social de modo eficaz y económico: combinándola con otras actividades simultáneas, y a la vez permitiendo la interacción múltiple, haciendo que un individuo pueda interactuar con varios a la vez. El lenguaje, es, pues, un acicalador social económico:


El lenguaje tiene, como decía Jakobson, muchas funciones, y la transmisión de información (función referencial) es sólo una de ellas. Aparte están funciones expresivas, donde el propio discurso se vuelve una forma de actuación simbólica; o poéticas, metalingüísticas, conativas... La función a la que se refiere Dunbar parecería estar relacionada con la función fática de Jakobson: el uso del lenguaje es una forma de comunicación social que es a la vez autosustentativa: no sólo cohesiona mediante la vehiculación instrumental de las otras funciones, sino que el propio uso del lenguaje es de por sí cohesionante, es una señal de que la comunicación social está funcionando—por precario que sea ese funcionamiento, como cuando dos personas se hablan en idiomas distintos, o cuando (como sucede en las obras de Beckett) el sentido del discurso apunta a la negación de toda cohesión social y relación comunicativa. El lenguaje funciona casi en estado puro en este sentido cuando hablamos por no callar (como aquí), o cuando hablamos del tiempo con un desconocido:


La mayoría de las conversaciones (nos dice Dunbar) nos las podríamos ahorrar si nos atenemos a su utilidad informativa, y la mayoría de los posts: pero persiste su valor fático.

Dunbar subestima la capacidad del lenguaje para cohesionar a múltiples interactuantes; vuelve a sacar la calculadora estadística y nos informa de que la situación media o ideal para la conversación es la de un hablante dirigiéndose a 2,8 oyentes. "In other words, human conversation group sizes should be limited to about 3.8 in size (one speaker plus 2.8 listeners)." (Aquí me felicito de que tengo más de 2,8 lectores de media en este blog). Matiza que "there is no obligation on particular human societies to live in groups of the predicted size: the suggestion here is simply that there is an upper limit on the size of groups that can be maintained by direct personal contact. This limit reflects demands made on the ancestral human populations at some point in their past history." Y claro, habla de relaciones "estables"— un concepto que se presta evidentemente mucho a tener un límite borroso.

El tema es que la complejidad de las relaciones humanas, por los fenómenos sociales y comunicativos emergentes que en ellas se dan, reduce al absurdo toda comparación con otras sociedades de primates. Así parece intuirlo Dunbar cuando nos recuerda que los grupos humanos pueden llegar hasta el tamaño de naciones (o de "todo el planeta" si incluimos a organismos como la ONU)—y de que los procedimientos de interacción están socialmente regulados por convenciones múltiples y complejas. Así pues, clasificamos a la gente en grupos, y ajustamos nuestro trato social en función de las convenciones que rigen la interacción entre grupos.


En cierto sentido la interacción social ya viene preorganizada por la estructuración misma de la sociedad: no hablamos aquí sólo del trato directo de primates espulgándose (cosa que sigue existiendo a nivel humano) o de saber quién es el líder y quién es tu familia directa o tu compañero sexual habitual—sino de transformaciones simbólicas de estas estructuras sociales, mediadas por el lenguaje y la tradición histórica que se hace posible mediante la comunicación lingüística. Con el lenguaje no sólo emerge el lenguaje, sino también el tiempo, las instituciones, la complejidad de las relaciones. Y con la división del trabajo que esto hace posible, aparecen personas especializadas en mantener y diversificar la interacción social: educadores, comunicadores, escritores, críticos, intelectuales, ciberteorizadores, ingenieros de telecomunicaciones...

Quizá esto sea llevar el argumento de Dunbar más allá de donde pretendía él:


Pero, claro, no se puede dejar el razonamiento allí sin dar cuenta de en qué consiste exactamente ese aumento de la capacidad interactiva a través del lenguaje, y cómo eso modifica sustancialemnte la idea de cómo y con quién interactuamos. ¿He interactuado yo con Platón, por ejemplo? Pues claro, que para eso me he leído sus diálogos. Y con sus traductores. E intérpretes. Y con otra gente (cientos de personas, seguramente) con quien he hablado de Platón, o que han leído algo que yo he escrito sobre Platón. La interacción textual por escrito añade otra vuelta de tuerca a la interacción social—hace todavía más compleja la experiencia del tiempo, de la historia y de la tradición, posibilita el desarrollo de nuevas instituciones, y hace perder sentido a la pregunta de con quién tratamos directamente en nuestras relaciones sociales.

Y algo parecido sucede, a pequeña escala, con cada nueva tecnología comunicativa que se desarrolla. Pues el lenguaje no es sino la primera y más importante de esas tecnologías, y la escritura la segunda. Siguen la reproducción automática de textos e imágenes (o imprenta), la fotografía, el cine, la transmisión de imágenes, la reproducción de sonido, la reencarnación e interacción de todos estos medios en el melting pot digital—etc.

Por supuesto, seguimos engrasando las relaciones personales espulgándonos en la intimidad—es la falta de contacto social físico y primario lo que criticaba Forster en su protagonista Vashti, en "The Machine Stops".  O cotilleando en pequeños grupos, o estableciendo un blogroll. Pero estas microrrelaciones no nos deberían hacer perder de vista la complejidad comunicativa en la que estamos inmersos, y la cantidad de gente con la que estamos interactuando sin darnos cuenta, así como de oficio, y más desde que se inventó la Máquina.

Etiquetas: Evolución, Lenguaje, Cultura, Comunicación, Interacción, Dunbar, Escritura, Internet

Le pongo el siguiente comentario al artículo de Retiario "No hay más evolución", donde PP Cervera sostiene que todos los seres (bacterias, chimpancés y humanos) están igualmente evolucionados.... y que es una falacia creer que hay progreso en la evolución:


Estimado PP:

Creo que hay equívocos en el artículo, referidos al uso del término "evolucionado".

1) Todos los seres vivos existentes actualmente (o la inmensa mayoría) son igualmente evolucionados en un sentido muy básico que Vd. señala: que descienden de otros seres que existieron hace millones de años, a través de una larguísima cadena evolutiva. Y están cada uno adaptado a su medio ambiente actual, etc. OK.

2) Sin embargo, "evolucionado" también tiene otro sentido en el que SÍ hay "más evolución" en unos que en otros: la complejidad. Hay seres más simples y seres más complejos. Por ejemplo, hay seres muy "evolucionados" en el sentido (1), tanto como cualquier otro, que no son tan complejos como otros igualmente evolucionados en el sentido (1). Por ejemplo, no constituyen sociedades, no escriben blogs, etc.

La escala de la complejidad no es imaginaria ni mítica, pues ni la vida ni nadie más puede edificar sino sobre lo ya existente. (Es lo que se llama emergencia). En ese sentido, sí hay especies más evolucionadas que otras, es decir, más complejas (o que exhiben más y más complejos fenómenos emergentes). Y el ser humano es la especie más compleja. Entre otras cosas (pero no sólo por eso) porque la descripción de esa complejidad nos embarca, al ser nosotros los que ponemos el instrumento de descripción, en un regressus in infinitum.

Pero tranquilo: ¡mi comentario termina aquí mismo!

Etiquetas: Evolución, Progreso, Complejidad, Emergencia

Como muchas otras personas, Stephen Jay Gould leyó el libro de T. S. Kuhn La estructura de las revoluciones científicas, pero a diferencia de otras personas, que lo leyeron y se quedaron como antes, a Gould le plantó una semilla en el cerebro, o más bien le produjo una revolución conceptual. Los cambios en las concepciones teóricas, sostiene Kuhn, no tienen lugar de modo gradual, sino por la sustitución súbita de paradigmas explicativos: teorías nuevas que parten de nuevos supuestos, hacen nuevas preguntas y resuelven distintos problemas. Gould está así muy atento a la evolución de las teorías de la evolución (una bonita reduplicación se produce aquí) y descubre en ellas este paradigma catastrofista: la teoría que él aporta es, pues, una catástrofe teórica, como lo fue la de Darwin en su momento. La historia (catastrofista) de la teoría es parte de la teoría evolutiva de Gould; no puede entenderse la evolución, nos dice Gould, sin entender las teorías de la evolución; su teoría es también una metateoría de la evolución.

Gould desarrollaría pues a lo largo de su carrera una compleja teoría de la evolución, expuesta en detalle en The Structure of Evolutionary Theory (título que quizá aluda al de Kuhn, y no sólo a estructuras "estables"). Esta teoría evolucionista reformulada supone una crítica al darwinismo clásico (en su formulación clásica dominante en el siglo XX, la Nueva Síntesis). Sin rechazar totalmente las ideas de Darwin (al cual profesa gran respeto y admiración), Gould las matiza, las limita y las incluye como un componente de un proceso evolutivo global que va más allá del darwinismo. Básico en el darwinismo era el concepto de gradualismo: pequeñas transformaciones imperceptibles pero graduales, por efecto de la selección natural y a base de tiempo (mucho tiempo), producen grandes diferencias, y dan origen a la variedad de formas vivas.

Frente a esta teoría gradualista, la teoría de Gould es catastrofista. Aquí está el segundo catastrofismo al que me refería. La teoría de Darwin supuso una "catástrofe teórica" y un cambio de paradigma, pero en el caso de Darwin no se da esta bonita reduplicación: su novedad, su catástrofe teórica, fue terminar con el catastrofismo en historia natural y (siguiendo a Lyell) desarrollar una influyente teoría gradualista. Para Darwin todo sucede de modo gradual; de la misma manera que la acumulación de empresas individuales produce una fuerte economía nacional en la economía política de Adam Smith, así en Darwin la lenta acumulación del trabajo de la selección natural da origen a las especies—de modo gradual y en absoluto catastrofista.

Para Darwin, las especies se transforman lentamente, se subdividen... en realidad el concepto de especie no es tan importante para él. Se fija en los individuos, y no llega a extraer las consecuencias de que no formen los individuos un continuo—de que las especies sean algo más que clasificaciones arbitrarias sobre una gama continua de formas.

Para Gould, no. Las especies cambian poco: aparecen bruscamente, se mantienen durante un tiempo corto (es un decir) o largo (largo de verdad). En general, se mantienen fijas. Y luego desaparecen—siempre. Como los individuos al morir... claro, que también pueden dejar especies hijas, que quizá (o quizá no) las sobrevivan. El caso es que las especies aparecen de modo comparativamente súbito: normalmente por la evolución producida en una población aislada, que luego se expande a otro ámbito geográfico más extenso. Este es uno de los sentidos en que el contenido de la teoría de Gould (y no sólo su efecto en la disciplina de la biología) es catastrofista. Las especies no aparecen de modo gradual, sino catastrofista, o revolucionario. Es lo que se llama la teoría del equilibrio puntuado, desarrollada por Gould junto con Nils Eldredge. Equilibrio, por la fijeza relativa de las especies, y puntuado por momentos relativamente breves de especiación: un origen "súbito" (súbito a escala geológica).

Y muchas veces también desaparecen las especies de modo súbito y catastrofista. Este es el tercer sentido en el que la teoría de Gould es catastrofista. Enormes cantidades de especies desaparecen de modo súbito en períodos de extinciones masivas. Las extinciones masivas son producto, literalmente, de catástrofes: cósmicas, climáticas, ecológicas. Observemos que sólo este tercer tipo de "catástrofe" en Gould responde a nuestra noción habitual de lo que es una catástrofe.

Veamos. De los dinosaurios, que dominaron la tierra durante muchos millones de años, sobrevive sólo una rama colateral, multiplicada eso sí hasta la saciedad de variaciones—las aves. De entre los mamíferos, los monotremas (si merecen ser llamados mamíferos) se juntan con los marsupiales en un rinconcito del planeta, en el resto, todo placentarios y alguna zarigüeya. De todos los homo que había hace unos millones de años, sólo queda (mira tú) una especie que además está exterminando a sus parientes evolucionarios más cercanos... Una de las razones principales por las que el árbol de la vida muestra la extraña distribución que contemplamos son las catástrofes súbitas, que acaban con familias enteras de especies de manera brutal, y al azar, dejando que los supervivientes luego se diversifiquen y proliferen en variedades ecológicamente similares a veces a las especies desaparecidas. Pero delfines en lugar de ictiosaurios, pongamos. El azar reina en la teoría de Gould: el azar y la estadística. Las formas vivas tienden a proliferar hasta alcanzar los límites estadísticamente tolerables. Al borde del equilibrio hay pocas especies; la mayoría se concentran en la intersección de los valores medios de un gráfico.

La posición del hombre es particularmente atípica e inestable según esta teoría—Hetero sapiens. Si nos atenemos a ella, son de prever más revoluciones y catástrofes. Porque hasta en cuestiones de catástrofes y revoluciones se sigue un cierto orden. Pero... calma. Hablamos aquí a escala geológica, y antes de que llegue la madre de todas las catástrofes, da tiempo a que llegue una nueva revolución en la teoría, posiblemente para restaurar algún gradualismo que nos deje menos revolucionados.

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Se supone en buena lógica aristotélica que no puede haber ciencia del accidente, sino sólo de los principios generales. Por eso es un tanto paradójica la idea de una teoría de la contingencia, a primera vista; teoría de las cosas que no se pueden reducir a principios, sino que son producto del azar, y de combinaciones impredecibles de causas convergentes. Sólo post hoc se pueden describir esos fenómenos. Si hay ciencia posible de ellos, es una ciencia narrativa, no predictiva; una ciencia que se limita a establecer lo que de hecho sucedió, y a describir las modalidades principales de interacción entre las diversas causas. Esa ciencia, que parece menos ambiciosa que una ciencia matemática o física, trata sin embargo de los fenómenos que más de cerca nos atañen, y que son contingentes, impredecibles. Como la constitución específica del mundo en que vivimos, la evolución de la vida, la transformación de unas especies en otras, la aparición de nuestra propia especie, y los avatares de su historia y cultura. Incluyendo, en una fase tardía, la aparición de teorías que reconstruyen o esa serie de procesos complejos e impredecibles.

Me acabo de terminar The Structure of Evolutionary Theory (2002), libro en el que culminó la vida y obra de Stephen Jay Gould (aunque han salido otros escritos póstumamente). Ya se tradujo al español, una labor de titanes, supongo, como su composición. Gould pasa repaso a la historia de la vida y formula su propia teoría de la evolución, a la vez que repasa las teorías anteriores en detalle, entendiendo su lógica desde dentro. Se plantea Gould el estudio de la evolución como una empresa en la cual el elemento teórico es absolutamente fundamental. No importa sólo la calidad de las respuestas o hallazgos concretos, sino también la calidad de las preguntas y presuposiciones teóricas que permitan organizar esos hechos. El estudio de la evolución es así, para Gould, inseparable del estudio del desarrollo de la teoría de la evolución: es decir, estudia las dos cosas a la vez, la evolución como teoría, y la evolución de la propia teoría evolucionaria, su descubrimiento gradual de nuevos ámbitos de explicación, su acotamiento de qué problemas es relevante o posible plantear en un determinado momento... una ciencia histórica que no puede prescindir de su historia. Convergen así en Gould las humanidades y la ciencia experimental, en una combinación fascinante de seguir. Cuando sacó este libro, mientras moría de cáncer, Gould llevaba muchos años escribiendo artículos sobre biología y evolución en Natural History, una serie llamada "This View of Life"—una frase extraída de la conclusión de El origen de las especies de Darwin. Estos artículos, recopilados en libros como El pulgar del panda, Brontosaurus y la nalga del ministro, etc., podían parecer a algunos meras curiosidades eruditas de la ciencia, una especie de marginalia anecdótica, en especial cuando Gould