Vanity Fea

25/4/12

At ResearchGate—a debate on whether evolutionary theory is scientific or true, and the criteria for scientificity:

I think truth comes in all kinds of fuzzy packets - e.g. what is true for the members of a Muslim community may note be true elsewhere— and science, too, is less of a sharp-edged body than one might think at first. Even within the Popperian paradigm, while the theory of falsification is clear in principle, when you examine specific instances there are all kinds of diverging views as to whether a given theory has been falsified or not, or whether it is or not falsifiable at all. So, there are more or less central assumptions about what is scientific or not, in communities of scientists which are themselves fuzzy—and other assumptions which are more questionable if only because the evidence is less widely known in the relevant discipline. Broadly speaking, the theory of evolution is of course scientific—but the details of such and such specific theory or specific case may not be as unquestionably scientific. Not everything that Darwin said would pass muster today as solid science, which of course is only to be expected in the process of scientific developments. This doesn’t make his theory the less important for the history of biology.

(Ponen por cierto un link interesante a un artículo de Douglas L. Theobald, "A Formal Test of the Theory of Universal Common Ancestry", un modelo sobre cómo la probabilidad estadística puede servir como criterio de falsación de la teoría de Darwin sobre el origen común de todos los seres vivos).

Me contesta muy airado y despectivo uno de los interlocutores, Federico Calvoli, del Imperial College London—aquí su respuesta y mi instructiva réplica.

#
Federico Calboli · Imperial College London
"I think truth comes in all kinds of fuzzy packets"

This statement is utterly pointless and unhelpful. The word ’truth’, as used in day to day basis is often no more than a statement of opinion than anything else (’what my ridiculous religious tenets say is true’) has nothing to do with the issue of science.

Point one, as Popper pointed out, scientific theories *are not fasle*, they are never ’true’, because they are always open to falsification.

Point two it confuses the process of falsification with the fact people have opinions and biases, neither of which is rooted in empirical evidence. The diverging view about any scientific theory are part and parcel of the falsification process, as long as they are rooted in the empirical falsification of a theory. Fabio might disagree on one of my theories because his data do not support my view, or he can disagree on my analysis of the data or my interpretation of my results. All these disagreements are perfectly fine (and as Popper pointed out, necessary part of science) because they are based on *empirical data*. Data can be tested for soundness and correctness, analysis of data can also be tested for soundness and correctness, and disagreements about interpretation of results can also be resolved by empirically producing and analysing more data. The constant update of scientific theories does not invalidate a Popperian view of science, because it is part of it. The theory of evolution is a perfect example of a theory that is empirically falsifiable and has undergone multiple updates as more empirical evidence has come to the fore, and these properties make it scientific.

If you, on the other hand, disagree with my theory ’because there are different points of view", and fail to address the disagreement *empirically* your opinion is utterly pointless and irrelevant.


José Angel García Landa · Universidad de Zaragoza:

Oh well, don’t let’s be so "utterly". My opinion may be utterly pointless and irrelevant to you, other people may see in it some kind of point. It’s not "pointless and irrelevant" in itself, but "for someone". Your opinion is partly pointless to me, but not wholly so. When I spoke of truth I was not speaking of science, but of all kinds of "truth effects". Science is only one provider of such truth effects. You may disagree there; however perhaps we’re on more common ground if we agree that science is the only provider of scientific truth effects. Still that’s a panoramic statement of the issue, and (I insist) whenever we get down to the details things get fuzzier, once again. Much scientific discussion, for instance, is on a "nowhere land" (or a somewhere land, if you prefer) between empirical backing and falsification. Why? Because not everyone whose views or experiments are potentially relevant to the issue agrees on the interpretation of the data, or even has all the available data. There’s too much going on at once. Your clear-cut view of what counts as scientific presupposes a self-evidencing falsification taking place "in itself", as against "for someone", or a sole context of relevant evaluation, which is an idealistic artifact. Sorry if I’m pointless again.

#
Les Kaufman · Boston University ×
The theory of evolution is science because it is based on evidence, not faith, and generate testables hypotheses.

#
Federico Calboli · Imperial College London ×
Josè, you are charging though a wide open door, when you state that "not everyone whose views or experiments are potentially relevant to the issue agrees on the interpretation of the data, or even has all the available data". Nobody here is saying otherwise, in fact I did say that the differences in opinion on how to generate and interpret the data is integral part of the falsification process, which is normally not a fast and clean cut process.

What is clear cut is that, scientific praxis is not just pontificating and spitting out opinions. It is a debate based on empirical data generated to falsify a prediction arising from a theory. The fact that falsification is not a clear cut process does not make it in any way similar to people debating religion, social norms or the relevance of comic strips in how architectural design evolved through time.

#
Federico Calboli · Imperial College London ×
The difference between science and other stuff:
http://store.xkcd.com/xkcd/#Science
#

José Angel García Landa · Universidad de Zaragoza ×
Lots of things work, besides science - in non-scientific ways, of course. Even falsified science works in the right context (e.g. Newton’s gravity). And, what’s more, every scientific discipline plays data and theories against each other following different protocols. Which is not to say that I completely disagree with what you say, not in the least.
#

Julie Hebert · University of Maryland ×
I think part of the problem, particularly regarding evolution, is the difference between common definitions and biological/scientific definitions. A theory to a layman is an idea, perhaps based on some logic, but not a proven fact. A theory to a biologist is a testable hypothesis that has been found to be true in many cases, and therefore is as close to a law as we tend to get in biology. (The "problem" with biology as a science is that there are no laws - because of the stochasticity of the biological world, there aren’t broad predictions we can make for something to happen everywhere and always, at least not unless we reduce the circumstances to something so specific that it doesn’t make sense for it to exist as a "law".)
As for evolution, many of the common definitions you can find on the web or in dictionaries include "gradual change" and from "a simple to a complex form" however those do not necessarily apply to a biological definition. In its most basic definition, evolution is change through time, or changes in allele frequencies (or phenotypic frequencies) in populations from generation to generation. Using that definition, it is hard for someone to show that evolution does NOT occur. The underlying mechanisms may differ in different cases (gradual vs. rapid, drift vs. natural selection, etc.) but evolution itself allows for all of those mechanisms to exist, and they are not necessarily mutually exclusive. So, in terms of science, I think it evolution is actually one of the more straight-forward and easily testable scientific concepts.

José Angel García Landa · Universidad de Zaragoza ×
I’m not one to disagree, Julie. A phenomenon such as genetic drift can be tested in laboratory conditions and, using statistical models, in actual populations as well. But as Stephen Jay Gould liked to say, biology is also a historical science. When it comes to case studies, the variables become too many to handle, too many disciplines have to cooperate to suggest and interpretation, and the fuzziness I mention reappears. Take a spectacular case, dinosaur extinction. Part of the evidence to be used in a theory accounting for it will be testable in terms of "hard science", take e.g. experimental ways of determining the levels of iridium in a layer of rock—but there are just too many sides to the question in the final account, and partial rock-solid evidence added to probabilistic interpretations results in a whole panoply of different kinds of evidence. And if the result is science, it is also a kind of narrative resulting from many different kinds of science, none of which alone would be able to give a scientific account of the fact under study, i.e. the disappearance of dinosaurs. Lots of things are testable on the way, but the global account as such is not testable.

Fabio Machado · Universidade de São Paulo ×
Jerry Coyne started a similar discussion at his blog. Maybe something in his comment section could be of some use.

http://whyevolutionistrue.wordpress.com/2012/04/29/is-falsifiability-a-good-criterion-for-a-scientific-theory/

I think that José’s "unfalsifiable" historical narrative fits the idea of best-explanation inference, but others could argue that, since this narrative have some logical testable implications, the narrative itself is testable.

Etiquetas: Ciencia, Evolucionismo, Verdad

11/4/12

Mi bibliografía sobre Darwin. Google Scholar va haciendo copias a su aire de los .docs que encuentra por la red, y los pasa a html; unos 800 archivos de la bibliografía parece que ha localizado, y éste es uno.

Etiquetas: Bibliografía, Darwin, Evolucionismo

8/4/12

Leyendo el libro La singularidad de la especie humana, de Carlos Beorlegui (Deusto, 2011), que pretende defender la tesis de (valga la repetición) la singularidad de la especie humana—algo muy meritorio y digno de atención, como el repaso que da Beorlegui a toda la teoría de la evolución, aceptando el darwinismo y materialismo en el terreno científico, pero (de modo un tanto incoherente) reservando un terreno filosófico y teológico aparte, en el que se contradicen e ignoran flagrantemente los principios científicos tan cuidadosamente enunciados:

"Desde nuestro punto de vista, cabe y es legítimo advertir, más allá del nivel del entrelazamiento de los factores causales de la materia viva, una fuerza teleológica que da sentido al proceso evolutivo, orientándolo desde el origen de la vida, pasando por su complejificación desde las formas unicelulares a las pluricelulares, hasta llegar a la especie humana. Se trata de un proceso tan complejo, lleno de tantas maravillas, que resulta plausible y legítimo ver en él y apostar por la presencia fundamentadora, pero también respetuosa, de la acción de Dios. Esta propuesta, aparte de situarse en el terreno de la fe y de la apuesta de sentido, tiene el reto de hacer plausible el modo de proponer y entender la acción de Dios dentro de Dios dentro del universo. Por ahí discurren las diversas e interesantes propuestas teológicas que tratan de reconstruir una visión renovada de Dios y de los diversos capítulos de la teología" (509-10).

Lástima... desde luego es propio y singular de la especie humana el errare de esta manera; aunque también hay otras muchas singularidades que llaman la atención (humana), salvando el apunte de que cada especie es singular a su manera, o no sería. Teleología y darwinismo no se llevan bien; teología y teleología sí. Del empeño o tesis de Beorlegui salvo la reflexión de que no puede reducirse el ser humano a lo que cabe en la disciplina de la (socio)biología, porque esa disciplina sólo se ocupa de algunas singularidades humanas. Otras no entran en su ámbito de atención o competencia, pero ello no significa que esa disciplina o perspectiva sobre el ser humano sea errónea, o limitada, o esté mal enfocada. Lo estará si se pretende sacarla del ámbito de sus competencias o hacer que ocupe el lugar de todas las demás disciplinas que tratan de los fenómenos humanos.

Un apunte interesante sobre perspectiva temporal, prospectiva o retrospectiva, y evolución, cuando habla del diseño inteligente de Ray o Paley frente al diseño NO INTELIGENTE propuesto por Darwin:

"Darwin acepta que los seres vivos y sus órganos están diseñados para ciertos cometidos, para determinadas funciones, y, por ello, están adaptados para determinadas formas de vida. Pero tanto esas formas con sus respectivas funciones no las ha dibujado ningún diseñador inteligente, sino que tienen su explicación de forma natural, desde una racionalidad retrospectiva, no prospectiva (García Bacca). Y este modo de entender el proceso evolutivo no lo reducía Darwin al mundo de los animales, sino que lo extendía también al género humano, a diferencia de Alfred Wallace (1823-1913), el otro descubridor de la teoría de la selección natural, con el que discrepaba acerca de la inserción de la especie humana en el proceso evolutivo."

Parece claro que Beorlegui está más con Wallace que con Darwin, y en la contradicción entre las dos citas está la contradicción de su libro a la vez "evolucionista" y "te(le)ológico". Y que, a pesar de su retórica y ropaje evolucionistas, y sus críticas al diseño inteligente tal como nos viene de USA, lo tenemos que incluir a él también entre los creacionistas.

En lo que a mí respecta, me temo que podemos sumar el "diseño inteligente" y su lógica prospectiva a la colección de falacias retroprospectivas que son efecto de nuestra interpretación narrativa de los procesos (hindsight bias).

Aunque admito que esta es una oposición no absoluta, la que hay entre creacionismo y evolucionismo, y que merece ser desconstruida. Sobre todo en el caso de creacionistas como Beorlegui, que reducen el elemento creacionista a una dimensión casi nostálgica fuera del ámbito científico, y en lo que es discusión científica se atienen al evolucionismo—un mundo totalmente regido por lo que los escolásticos llamarían causas secundarias, y dejado de la mano de Dios.

Etiquetas: Evolución, Beorlegui

27/3/12

Una carta sobre evolucionismo. Tras leer un muy interesante artículo de Pedro Insua Rodríguez en El Catoblepas, le escribo a su autor:

Estimado Pedro Insua:

He leído con enorme interés, y disfrute, su artículo de El Catoblepas sobre "Lamarck en El Origen de las Especies". Aparte de felicitarle por la contribución, y de prometerme ir leyendo sus otras contribuciones a El Catoblepas, querría hacerle llegar una pequeña reflexión que escribí (hace unos años) a propósito de la herencia de caracteres adquiridos, con ocasión de la revisión de la noción de individuo evolutivo de Gould-- por si le interesa conocerla; se titula "Vuelve Lamarck", cosa que es (naturalmente) un decir, una pequeña paradoja:
http://garciala.blogia.com/2006/052102-vuelve-lamarck.php
Con relación a su artículo sobre Darwin y Lamarck, apostillaría (for the sake of controversy) que aunque obviamente la contribución principal de Darwin seguía una línea muy diferente a Lamarck, yo lo veo (a Darwin) notablemente ecléctico en cuanto a que admite diversos principios posibles que interactúan en la evolución, y no veo que excluya el segundo principio lamarckista, la herencia de los caracteres adquiridos. El hecho de que haya casos, como el de los insectos neutros, que no puedan explicarse por el segundo principio lamarckista, no cerraría la puerta a que sí fuera un principio activo (hipotéticamente quiero decir) en otros fenómenos evolutivos. De todos modos esta objeción necesitaría para parecer plausible una elaboración tan magistral y erudita como la de Vd., cosa que me temo no puedo proporcionar. Sí convengo, no obstante, en que se entienda como se entienda el principio lamarckiano de la herencia de los caracteres adquiridos, quedaría subordinado al incorporarlo en el modelo darwinista a los principios de lucha por la vida y de selección natural.

Y en todo caso, le felicito por esta interesante línea de reflexión, y me prometo volver con frecuencia a sus escritos en El Catoblepas.
Un saludo muy cordial,
Jose Angel García Landa
Universidad de Zaragoza

Etiquetas: Evolucionismo, Lamarck

A lecture by Alex Mesoudi:




It's clear that we're much better at aping than apes are. And also at generating and transmitting diversity. People try to copy the most successful members of their group. Piracy works, and so does Creative Commons. And copycatting, and snobbery.

Etiquetas: Cultura, Evolución

Conciencia simbólica en la Sima de los Huesos

Una conferencia de Ignacio Martínez Mendizábal en  (1998): Conciencia Simbólica en la Sima de los Huesos: Audición y origen del lenguaje. Hay la Fundación Juan March toda una serie de conferencias sobre la evolución humana, coordinada por Eudald Carbonell.

Etiquetas: Evolución, Hombres, primitivos, Simbolismo

miércoles 8 de febrero de 2012

Together against

  The Prince of Evolution: A Talk by Lee Dugatkin

 

El Lunes, 13 de febrero a la(s) 17:30

Etiquetas: Evolución, Grupos, Sociedades, Cooperación

domingo 8 de enero de 2012

Hay, Plotting Devices

Me envía John Hay de la Universidad de Columbia su artículo "Plotting Devices: History and Form in Evolutionary Literary Criticism". Es una crítica a lo que ve como el ahistoricismo de la crítica literaria evolucionista de la línea de Carroll, Gottschall y Boyd. Al enfoque en cuestiones pleistocenas y argumentales-narrativas, les opone una mayor atención al estilo, descuidado por este enfoque, y a los elementos culturales-meméticos (es lo que habría que entender aquí por "devices"): su adopción, transmisión y adaptación diferencial a diferentes funciones culturales. O sea que "plotting devices" no quiere decir "trucos argumentales", como parecería, sino más bien "siguiendo el rastro a las técnicas". Como modelo de enfoque propone a Franco Moretti, que es evolucionista y darwinista, pero marxista (mientras que el el evolucionismo crítico surge de una oposición al marxismo en su versión postestructuralista y constructivista). Un ejemplo que pone es la difusión de las formas del estilo indirecto libre en narración; de paso hace una crítica negativa al reciente libro de Vermeule sobre la cuestión. En suma, una propuesta de conciliar estudios culturales y evolucionistas, o evolucionismo y constructivismo. Uno no puede sino estar de acuerdo con las líneas generales, aunque le tengo cierta prevención a la categoría de meme. Por suerte, Hay también le busca correlatos culturales y equivalencias (los memes antes de los memes) en nociones como la historia de las ideas de Lovejoy. Y así cerramos círculo y volvemos al historicismo, pasando por el estructuralismo, marxismo y evolucionismo. No pasando intactos, claro, que todo pasa y todo queda, como decía el otro.

Etiquetas: Evolución, Crítica, Teoría, literaria

Origen de las sociedades

Más sobre el origen de las sociedades. De primates, que sociedades hay muchas, pero las de primates incluyen a las sociedades humanas. A cuenta de un artículo aparecido en Nature—

Shultz, Susanne, Christopher Opie and Quentin D. Atkinson. "Stepwise Evolution of Stable Sociality in Primates." Nature 479 (10 Nov. 2011): 219-22.* doi: 10.1038/nature10601
    http://www.nature.com/nature/journal/v479/n7372/full/nature10601.html
    2011

Nicholas Wade, en el New York Times, "Genes Play Major Role in Primate Social Behavior, Study Finds." informa más sobre esto:

El intercambio de hijas como base de la sociedad habría que relacionarlo, claro, con la prohibición del incesto, que como señalaba Lévi-Strauss existe de una forma u otra en todas las sociedades humanas—y por tanto puede considerarse un universal, una piedra angular o estructura fundacional. 

El segundo paso es (parece ser) el reconocimiento de aliados más allá del propio grupo, para evitar la guerra universal—en especial en la época en la que el hombre es un chimpancé para el hombre. Es el momento en que nace la diplomacia y el potlatch—el intercambio de regalos, que tanta importancia tiene en las sociedades primitivas. Y hasta en la sociedad homérica, ahora que estoy releyendo La Odisea.

Por cierto que algunas conclusiones geneticistas que apunta Wade en su artículo me parecen exageradas, o precipitadas, o sobredimensionadas. Las sociedades, en especial la humana, crean condiciones emergentes que si bien pueden haberse debido en su origen a los genes, se encuentran ya a otro nivel de análisis, y originan una dinámica ecológica que se retroalimenta con la propia existencia de la sociedad (un nicho ecológico, dicho de otro modo), de tal modo que cualquier tendencia genética ya se ve canalizada y conducida por las circunstancias y relaciones socialmente construidas.

Etiquetas: Evolución, Sociedad, Incesto, Hombres, primitivos, Primates

Chirruping about ourselves

A comment to a post in Babel's Dawn, "How Language Began", which summarizes the author's view of the origin of language in the development of joint attention on a number of complex dimensions:

This is an excellent and enjoyable overview both of your theory and of some hundred thousand years of speech. As this post may signal some change of rhythm, let me take the opportunity to congratulate you for your blog and thank you for your valuable reflections and for your diffusion and explanation of other people's work on the subject.

One additional reflection on the "chirruping" phase of language. Besides the possible expressive, referential, and conative dimensions of that proto-linguistic speech, one should maybe stress the phatic/social dimension of human sounds. The distinctive sounds of human groups may have had an important dimension in stressing in-group ties, quite apart from any use to signify anything. Or, to put it otherwise, distinctive combinations of phonetic features, and characteristic combinations of phonemes, may have given rise to a number of local proto-languages or forms of speech, signalling group and sub-group kinship, an essential social function. To put it yet otherwise, the distinctive sounds, syllables and intonation patterns of the proto-languages may have directed joint attention to themselves, and thereby to a common group identity, besides signifying something. This would seem to be another dimension of joint attention, and one which might provide a bridge with the "chirruping" abilities of other species and their own social functions. The development of distinctive phonemes and syllables, and intonational patterns, would provide ready-made coinage for a number of additional semiotic functions, besides the signalling of in-group identity.

Language ability as exaptation
 

Etiquetas: Evolución, Origen, del, lenguaje

Creo que por fin voy a aceptar una invitación para ir a dar una conferencia a París, en un futuro, y que precisamente tendrá que ver con este tema de la Gran Historia, llevado hacia el campo de la narratología.

Un título provisional: "The Story behind any Story: Big History, Historicity, and Narrative Mapping".

Etiquetas: Evolución, Cosmos, Christian

jueves 27 de octubre de 2011

Y el mono se irguió y habló

Voy a la conferencia de Sánchez Dragó en el Patio de la Infanta, "Y el mono se irguió y habló" (foro "Aprendiendo de los mejores"). El otro día habló José Manuel Blecua sobre la RAE a principios del XXI. Hoy público añoso, no veo a casi nadie que baje de los 50—ni siquiera yo, que solía hacerlo. El arte de una conferencia, supongo, está como el arte de todo, tanto en el cómo como en el qué. Pero esto no es una grabación, y me centraré en cuatro notas sobre el qué dice. Se autodefine como "ni español ni extranjero, ni blanco ni negro, ni mujer ni varón…" Un hombre sin etiquetas, que quiere que emerja el yo profundo. Ayn Rand: "para decir Yo te amo, antes hay que decir yo" (Bueno, pero en realidad se dice "te amo" o "te quiero", digo… yo). Colabora ahora en El Mundo, en La Razón, en Telemadrid. Días Azules: memorias de un niño raro, es su último libro (1 de cuatro libros de memorias, quizá).

Va a hablar del lenguaje, y opta por ser ameno, aunque es un tema muy serio. Se autodefine como lingüista, filólogo, ha sido profesor de semiótica, lingüística, etc. —en 13 universidades de 7 países. Se moverá entre lingüista y narrador aquí. Días ajetreados, estos: se publica el primer vol. de sus memorias. (Viene el título de Machado: el papelote póstumo de "estos días azules, este sol de la infancia"). Evoca el azul asociado a su madre, sus ojos, sus trajes: color de la felicidad, siempre ha sido feliz y ha disfrutado de la vida – cuestión de carácter, como ser joven o viejo, o desdichado. Lo han llamado niño raro, joven raro.. y ahora viejo raro. Le gustó ir a la cárcel, vivencias útiles para un escritor. 5 veces, si no no hubiera ido tanto. Al exilio, también, con pasaporte falso. Dio la vuelta al mundo y ganó dinero. Fue a Italia, estuvo indocumentado, profesor y periodista indocumentado, hoy no se podría. Le gustó que le operaran del corazón, le gusta hasta coger la gripe, por salir de lo habitual. Sus memorias son las de un niño feliz, que decidió ser escritor a los 3 años de edad. El mono era él, se irguió y leyó y escribió. Un libro de autoanálisis escribió Dragó en Días azules, echando un sedal al fondo del subconsciente y se sacan cosas que se ignoraban antes, conforme se escribe.

Cuenta desde el momento de su concepción: concebido quizá la noche del 31 de diciembre del 35, noche alegre y excesiva. Es posible, le agrada la idea de ser concebido en una noche de desenfreno, con burbujitas de champán. Ahí arranca el libro, pero luego gracias al ordenador (instrumento importante en su vida hoy) – nació en una casa llena de máquinas de escribir, de niño hacía los deberes a máquina – pero se pasó al ordenador, rindiendo honores fúnebres a su máquina de escribir, en un ataúd de velorio, y con obituario. Va a poner todos sus libros en el ataúd, vanidad de vanidades, y va pensando en su epitafio: "Ná de ná", por ej,. o ahora "Escritor y viajero", "Hombre humilde y errante" o "Fuése, y no hubo nada". El caso es que el primer recuerdo salió al ponerse al ordenador. Su estilo antes era farragoso, barroco, fruto de la máquina de escribir: el ordenador ahora le ha depurado y simplificado el estilo. Y ante el ordenador sale su primer recuerdo, en el trance del artista: se dibuja el primer recuerdo propio (no recuerdo de cosas que le han contado): Una señora, Conri, viene a visitar al niño, que ya leía muy bien, y se lucía ante las visitas. Aplausos, y el nene se va a jugar. Al despedirse de ella, le dice con aplomo que a todos sorprende: "Yo voy a ser escritor", cuando le preguntan qué va a ser de mayor. Es su carácter, su destino, y se dedica a ello 1) corriendo aventuras y "mezclándose estrechamente con la vida" como aconsejaba Hemingway. La propia calle estaba llena de aventuras en Madrid. Corría libremente, no había coches. Correteaba todo Madrid. Y 2) la otra escuela: leer, leer, leer de todo a la vez, Peter Pan y Dostoyevski, en plan trituradora de libros. Se crea ante él un santoral de las figuras que poblarán su universo: Guillermo, Tom Sawyer, los héroes de las novelas de aventuras….  Y se pone a imitar sus vidas para poder contarlas.

Todo esto tiene que ver con el lenguaje. Hablar, leer y escribir lo desarrolló al mismo tiempo. También leía diccionarios, con la pasión con la que se leen las novelas, y tiene cientos de ellos, los usa, mira palabras incluso obvias, "botella". Tiene un diccionario de onomatopeyas. Ha habido cien mil lenguas, y se van extinguiendo, y cada vez que se extingue una es una herida para la condición humana. A Hemingway le preguntaron por qué había reescrito tanto el final de A Farewell to Arms. "Encontrar las palabras justas". Lo crucial en cualquier libro es encontrar las palabras justas, quizá pasión inútil, que sólo entenderán los escritores. A. Huxley: "la literatura son las personas que sienten un irrefrenable deseo de jugar con las palabras". Y para Valéry, la literatura tiene una condición puramente verbal. Pero vida = viaje = literatura, la palabra también hace la condición humana. Somos hombres porque hablamos, no por las cosas que hacemos. Es el lenguaje, la capacidad de expresar objetos, abstracciones, conceptos, etc. por medio del lenguaje articulado, es lo que nos hace humanos. ¿Pensamos o hablamos primero? ¿Piensa el niño? De un modo elemental, siente, pero no piensa porque pensar es verbalizar con lenguaje externo o interno la vida, los conceptos necesitan palabras. "El principito que todo lo aprendió en los libros" lo llamaba su padrastro. Pero no, también ha aprendido mucho en la vida. Tiene Sánchez Dragó 3 hijos de madres distintas, con 10 años de diferencia entre sí, los hijos son de las mujeres y quizá tenga un cuarto. Dice que tiene un hijo de su edad, se casó en la cárcel… se llevarán 50 años con el que tenga con su actual esposa, si tiene otro. Los niños de hoy, que han crecido con la tele y los medios, no aprenden a hablar. El niño aprende a hablar escuchando. Y no oye modelos en las tertulias o en la telebasura, se ha empobrecido el lenguaje de los jóvenes hoy. En una conferencia un chaval le preguntó el sentido de la palabra "eximio" Dragó le dijo "Vd. no es un exsimio, usted no se ha erguido ni ha hablado". El idioma que recibimos es el que nos permite erguirnos y ser los que somos. La gente del campo todavía habla bien, y la gente mayor, pero los jóvenes y su uso de los medios y los SMS empobrecen el lenguaje, los sms son gruñidos de chimpancé, dice. Volveremos a la selva húmeda. Sus hijos decían siempre "super-" tal, supercual, y él les corregía. En Las noches blancas usa campanillas, que usa para dar campanillazos a cualquiera que hable mal, que cometa un herror lingüístico. Si no hay educación no hay democracia posible. En Grecia no nace la democracia, sino la Aristocracia. No, la aristocracia es el gobierno de los que han sido educados, los que han pasado por la paideia. Poesía, gramática, y retórica, por ahí se empezaba. Antes se medía la calidad de un centro por el número de suspensos. Ahora al revés, su prestigio se mide por el número de aprobados. Únicamente los educados eran ciudadanos en Grecia, y eran quienes organizaban la cosa pública.

Estudió el bachillerato que no separaba las letras de las ciencias (el de Pedro Sáinz Rodríguez). Poesía y filosofía nacen unidas. Sánchez Dragó era muy malo en matemáticas, pero se los aprendía de memoria los libros, y al final iba pasando. Siete cursos de gramática, con Morfología, Sintaxis, Léxico. Y latín y griego, 10 años del primero. La primera gran enciclopedia española, las Etimologías de San Isidoro, une la comprensión del lenguaje a la comprensión de las cosas. Quien sabe latín sabe etimologías. Es una barbaridad que el latín haya desaparecido de la enseñanza – es una lengua que enseña a pensar, una lengua matemática. Y con él se aprende la historia de la lengua. 

En el principio era el Verbo, dice el evangelio de San Juan, y también en el principio era la respiración. Palabra y respiración van unidas: el aparato fisiológico del ser humano es único en este sentido; respiración y aprendizaje van unidos en muchas actividades humanas aparte del lenguaje. Hoy no sabemos respirar. La respiración abdominal es un consejo que nos da a todos. En ocho tiempos. Sólo eso permite llegar a la meditación. Pero también se puede acomodar al ritmo cotidiano. El lo hace, y es mano de santo. Es gratuito, y lo cura todo y lo enseña todo. En nuestra sociedad se cobra por todo, hasta en China, filas y filas de autobuses. En Soria cobran por pescar cangrejos, antes eso no existía: ahora licencias, carnets, reglas…. Y hasta copias plastificadas del DNI en las redes. Antes todo era gratuito, hoy por todo cobran.

La vida empieza con los seres vivos que empiezan a espirar. Lázaro, al resucitar, obedece la palabra de Jesús. La literatura cura, la palabra cura. Por eso una mujer se enamora de un hombre que tiene labia—es ése el truco de seductor que él confiesa. Nunca le han dado calabazas porque las mujeres se enamoran de la labia. Es una terapia, eso y el ronrón de los gatos, sonido de la paz universal. No sabemos cómo empezamos a hablar, no hay restos fósiles de las zonas blandas del cerebro. No se sabe qué pasó en el cerebro humano para que empezásemos a hablar. Tampoco se entiende el ronroneo de los gatos.

Los mejores libros no son los grandes clásicos, sino los que nos marcan en la infancia y la adolescencia. Los gatos son también grandes maestros: pero no les cabe el concepto de orden, sumisión y obediencia, nunca se domestica. Son los príncipes de la libertad. Ha escrito Dragó una novela sobre un gato, uno de sus libros mejor escritos, más zen. Hay un libro por ahí, El alma de los gatos: los escritores y sus gatos.  Lo hojeó en una estación… ¡Salía él, y su gato!  El Tao Te King de Lao Tsé (el mejor de todos los libros) dice que la sabiduría máxima es estar alerta y en reposo: como los gatos. Ahora tiene F.S.G. 5 gatos, y va a escribir más sobre gatos, dice. Una pesadilla administrativa, traerlos desde Japón.

Viendo una película sobre el perro japonés Hachiko, una de Richard Gere, en el momento en que muere el perro fiel, ve a su dueño: una revelación: se vuelve a Naoko y le dice—¿cuándo nació mi gato Bufanda? Las fechas coinciden, es la reencarnación de su gato Soseke.

Sólo los humanos tienen lenguaje articulado (el de los loros no es lenguaje conceptual, con significado). ¿Por qué empieza a hablar el ser humano? Los animales no necesitan hablar. Un gato no lo necesita. Sabe el mundo, sabe cuándo viene su dueño—es un despertador. Los animales se comunican, pero no con un lenguaje articulado. Ha leído muchos libros sobre el lenguaje, Dragó, sobre el lenguaje como capacidad, su origen, su estructura, su tradición. (La tradición es la aurea catena, la entrega de una generación a la siguiente sin que se rompa la cadena del saber humano. Y es crucial la tradición del lenguaje).  Oskar Kismayer llegó a la conclusión de que los monos se irguieron y echaron a hablar por el canibalismo: porque devoraron el cerebro de animales de su misma especie. El cerebro es una droga de recreo: aumenta la actividad sexual. Y crece la inteligencia: aumenta la masa encefálica. Dice que tenían la virtud de la telepatía, la comunicación sin lenguaje articulado, pero que la presión debida al aumento de la masa encefálica, eso coincidiría con la aparición (en todas partes de las culturas humanas) de las trepanaciones. Tentativa torpe de los chamanes para dar salida a las dolencias que resultaban del exceso de masa encefálica. Allí perdieron los humanos la capacidad telepática, y esto coincide con la leyenda bíblica de la Torre de Babel. (Bueno, yo creo que sería más bien la pérdida de la lengua única no verbal, y el desarrollo de lenguajes verbales y gramáticas y vocabularios incomprensibles. Sea como sea... ).  Las leyendas y los mitos no son gratuitos—son maneras de transmitir la aurea catena. Los hombres dejan de entenderse entre sí, es el origen del lenguaje común que sustituya al lenguaje telepático que han perdido.

El hombre se yergue en Africa, del que procedemos todos, y se extiende por todo el mundo. ¿Pero por qué no hay en Africa alfabetos—y ni siquiera lenguas, pues sólo hay dialectos? ¿Por qué no hay alfabeto escrito donde crece el hombre? Esa necesidad al parecer surgió luego, fuera de Africa. Surgen cien mil lenguas, algunas disparatadas, enrevesadas—el español o el japonés son modélicos, pero el chino, el euskera o el magiar son lenguas endiabladas y extrañas.

Terence McKenna sostenía que lo que convierte al mono en ser humano es la ingesta de drogas enteogénicas: las drogas que inducen al nacimiento del espíritu dentro de uno, como las que se tomaban en los misterios de Delfos. Los chamanes promovían la génesis del concepto de Dios mediante drogas. No todas las culturas generan el concepto de Dios. Es una noción que no admite demostración científica, sólo fe u otras actitudes emocionales. La ingesta de drogas produciría la conciencia de que somos seres vivos, de la existencia, de Dios... y  de allí a Internet, etc.

Salimos de la selva y nos adentramos en la sabana. Allí todo cambia, estás a pecho descubierto. Debes avistar a los depredadores, erguirse, y luego correr deprisa, a dos piernas. El desarrollo de la masa encefálica y su relación con el cuerpo es mucho mayor en los humanos. Las hembras humanas tuvieron que correr, y no podían tener la pelvis muy ancha. La Australopiteca, u Homo, que tenía la pelvis ancha no podía correr y era devorada por los depredadores en la sabana. Los  nacimientos son difíciles. Portentosa paradoja: una especie con cerebro desproporcionadamente grande, pero que tiene que dar a luz a seres con un límite de tamaño en la cabeza, y por tanto con un cerebro a medio formar, que se seguirá desarrollando tras el nacimiento. A diferencia de lo que sucede con la mayoría de los animales, las mujeres empiezan a dar a luz a seres que madurarán fuera del útero de la madre, en contacto con la sociedad exterior. El ser humano se nace inepto, y se forma ya en sociedad, socializado. Su cerebro se va desarrollando no dentro del vientre de la madre, sino fuera, en un mundo social. Lo que produce las zonas del cerebro que permitirán la creación del lenguaje articulado y la autonconciencia es el crecimiento que se produce fuera de la madre, a pecho descubierto, socializando. Los niños-lobo no aprenden a hablar nunca.  (Esta cuestión del desarrollo externo del cerebro, en un mundo social, explica muy bien por qué el cerebro humano se hace con el lenguaje—la coevolución del lenguaje y el cerebro, por usar una expresión de Terrence Deacon. Ver lo que decíamos al respecto en un comentario sobre la encefalización y la neotenia).

 

El tiempo apremia, las ideas se amontonan, los excursos florecen, y no nos puede contar Sánchez Dragó la mayoría de lo que quiere decir…. Por ejemplo el nacimiento del pensamiento mágico. Las personas establecen una relación causa-efecto entre cosas que nada tienen que ver entre sí: pero eso lo hace el pensamiento mágico. Y confunde el significante con el significado. Saussure habla de langue y parole. Cada comunidad, grupo, región… introduce variaciones de tono. El acento, la tonalidad, viene de la noche de los tiempos en una comunidad. Otra cosa son los topónimos, también antiquísimos. Y otra cosa que no cambia con la fragmentación del latín es la sílaba tónica de cada región. Distinta en francés, en italiano (proparoxítono) o en el español, oxítono. Pervive el acento. Esto hay que enseñarlo a los niños. Los niños tienen que estudiar lengua para entender su tradición, la cultura del país en el que viven. En la Romania, los países más alejados de Roma son más revolucionarios, lingüísticamente hablando. El italiano es más cercano al latín. Todo esto tiene una lógica— Como lo tiene el ritmo de la poesía popular en otros países. En España, el octosílabo, en italiano el endecasílabo, en francés el alejandrino. Las palabras populares han cambiado mucho, y las cultas continúan con el modelo latino. Pues bien, siempre la palabra popular tiene un sentido más directo. La lingüística es una ciencia exacta que exige ser estudiada con el mismo rigor que las matemáticas.

Dos palabras sobre el español. La dimensión política de las lenguas y los ciscos que se montan con la inmersión lingüística; la gente defiende la propia lengua, aunque esa lengua haya llegado a estar casi extinta como el euskera. Tenemos que estar orgullosos del español, pero tenemos que lamentar algunas carencias. Tiene gran riqueza léxica, debido a la aportación árabe, griega, etc… Borges decía que el francés es rico en significados  y el español en sinónimos. También es extraordinaria la distinción entre ser y estar. Son cosas muy distintas que las demás lenguas confunden, ser borracho y estar borracho. También la distinción entre cosas y personas en el objeto directo: a si es una persona: eso evita la cosificación de las personas.

El español ha sido algo tan crucial que, dice Sánchez Dragó, él se esforzó durante el exilio en mantener el contacto con el español vivo, no la langue sino el habla. En Estambul (1966) se emocionó al hablar con sefardíes, que hablaban en español del Renacimiento. "¡Qué mal fabla aqueste mançebo!" dijo uno sobre él. Tras el exilio, vuelve a España—le escribe una carta al Ministro de Justicia, harto del exilio, y le pide un indulto. La envía al Ministerio de Justicia, Madrid. (Era Oriol y Urquijo, "perfecto caballero"). Y llegó la carta al ministro, que le contestó de su puño y letra, y le dio un salvoconducto, y le indultó en el Consejo de Ministros, tras otro paso por la cárcel (en 1970), un arresto educado y amistoso y casi voluntario. Lo indultó personalmente Oriol, que era potestad suya. Y volvió a Madrid y a su habla, y mirando las calles ve una hermosa palabra, una palabra jugosa, "TAHONA". Y se echó a llorar, ante la tahona cerrada.

Y termina con una anécdota india, y un soneto de Dámaso Alonso.

Había un santón mudo, venerado por la muchedumbre. En su vejez, agonizante, por una ventana se veía una montaña cubierta de árboles. Y un instante antes de morir, se volvió hacia el bosque y dijo, "¡Fuego!" —y el bosque ardió. Concentró todo el poder del lenguaje de su vida en una palabra.

Sánchez Dragó estudió en una universidad franquista donde no había grandes pensadores, pero sí había grandes lingüistas: Rafael Lapesa, García de Diego... Y Dámaso Alonso…. que luego presentaría Gárgoris y Habidis.

 Termina, pues, con el soneto de Dámaso Alonso, "Una voz de España": "tiernos monstruos ruidos me decían…"
—en el que el poeta se despide de las palabras que aprendió desde niño y que le han permitido hacer su mundo, ser el dios de su propia creación, palabras que pronto ya no sonarán más para él.

_____


En el turno de preguntas, le pregunto a Sánchez Dragó cómo vive él su habla, su extraordinaria facilidad de palabra, y cómo ve a los demás que no la tienen, aunque me dirá que no es un mérito, sino una manera de ser, que siempre ha sido así, es como es... Que tampoco tiene que ver con la inteligencia o el conocimiento, que él considera un mérito lo que trabaja, sí, que es mucho, pero no su manera de ser, eso se tiene o no se tiene, como la facilidad ante las cámaras...

—y me pregunto, a mí, si sabe lo que va a decir antes de decirlo, y me pregunto cuál es la fuente detrás de las mentes, la radio que nos dicta lo que decimos, la que organiza las palabras y prioriza una palabra antes que otra, una idea antes que otra.  Sánchez Dragó, desde luego, sería un fascinante objeto de estudio para alguien interesado en las asociaciones de ideas, y en lo que pasa en el cerebro para que alguien abra la boca, y hable, y una cosa lleve a otra.

Etiquetas: Evolución, Origen, del, lenguaje, Habla, Sánchez, Dragó

Especiación y retrospección: Darwin en el retrovisor

Fichando fichando libros antiguos, llego a uno que fue el último que me compré en la librería Hesperia, de la plaza de los Sitios, antes de que cerrara. Entonces era nuevo, y aún me lo leí de nuevas. Es Evolucionismo y racionalismo, editado por Eustoquio Molina, Alberto Carreras y Jesús Puertas (1998). Me gustó mucho allí el artículo de Gustavo Bueno, "Los límites de la evolución en el ámbito de la Scala Naturae", y ahora veo que tiene unas interesantes consideraciones que relacionan teoría de la evolución con retrospección. Algún aspecto relativo a esto ya lo traté con respecto a una teoría de presupuestos creacionistas en "Especiación y retrospección: El diseño inteligente de Vladimir Nabokov".

Bueno quiere acotar la especificidad gnoseológica de la aportación de Darwin, y claro, concluye que frente a teorías evolutivas que reformulaban toda la "Scala Naturae" como las de Herbert Spencer, la aportación de Darwin se encuentra en la especificidad de la evolución biológica y la delimitación de los parámetros que le son únicos.  Hay que subrayar que, según Bueno, Darwin no comprendió adecuadamente la naturaleza y extensión de su propia aportación. De hecho, parece creer que desconstruye la noción de especie, y de modo que podría parecer paradójico, utiliza el término "especie" muy poco en su obra El origen de las especies, aparte del título. Podría parecer que ha reducido Darwin las especies a un concepto nominalista, flatus vocis, una convención clasificatoria sin base (bio)lógica sólida. Ahora bien, Bueno señala que el concepto de especie sí que lo usa Darwin, y que de esta disjunción puede inferirse que no acabó de entender el alcance de su revolución conceptual:

En su Isagoge, Porfirio había rehusado entrar a discutir (por lo arduo del problema) si los géneros y las especies de las cosas existían realmente, o si eran sólo categorías de nuestro entendimiento. Bueno comenta distintos tipos de nominalismo (atomístico y continuista) y de realismo (jorismático y ajorismático). El supuesto nominalismo de Darwin sería más bien continuista—el que rechaza la existencia de especies porque oscurecen las semejanzas entre los individuos englobados en especies distintas. De ahí su insistente uso de las genealogías en forma de árbol.  Otra dimensión retrospectiva de la cuestión aparece en el concepto que introdujo G. C. Simpson de la "especie cronológica", para acomodar estructura y evolución. Y en la medida en que Darwin era realista, podría hablarse de su realismo jorismático, en el sentido de que la especie sería un tipo mental independiente de los individuos concretos—por ejemplo, cuando habla de selección artificial con vistas a conseguir un tipo predeterminado.  El elemento jorismático del darwinismo se acenturaría cuando se fusionó con la genética primero en el neodarvinismo de Weissmann y luego en la teoría sintética—actuando la codificación genética como modelo lógico.

 Las taxonomías de Linneo tienen una naturaleza porfiriana, con todas las complicaciones resultantes de clasificaciones basadas en diferentes rasgos clasificativos distribuidos, que dan lugar a árboles lógicos, especies, géneros, órdenes... todo ello sin necesidad de apelar a una teoría de la evolución—Ahora bien, la especificidad de la teoría de Darwin consiste en la introducción de una lógica que Bueno llama plotiniana, a cuenta de este pasaje de las Enéadas donde dice Plotino que "los heráclidas pertenecen al mismo género no porque se asemejen entre sí, sino porque todos descienden de un mismo tronco" (62)—y comenta Bueno el uso lógico de categorías plotinianas en otros ámbitos, por ejemplo en la generación de unas curvas matemáticas a partir de otras. Llama la atención Bueno, por cierto, sobre la naturaleza genética (genética de génesis, no de gen) de las especies Linneanas, puesto que los individuos participaban de una especie a través de sus progenitores, y de un sistema de generación que Linneo esperaba poder contabilizar y tabular. (Por cierto, habría que ver en la moderna genética una realización, por otra vía, de este sueño lógico-computacional de Linneo). Bueno lleva a su propio terreno lógico-formal la lógica propia de la bioquímica evolutiva. Ahora conocemos, dice, la composición atómica y elemental de la naturaleza, y también la estructuración característica de las moléculas de ADN que codifican los rasgos generados en los cuerpos, "de forma tal que esas macromoléculas podrán considerarse como partes formales definitorias de los cuerpos vivientes (el hecho de que una misma estructura macromolecular esté presente en todos los cuerpos vivientes relacionada con los procesos de reproducción y de herencia, es una de las pruebas más decisivas de la comunidad de origen de todos los vivientes)." (66)

Y de esta confluencia lógica/biológica sale otro razonamiento de interés para analizar la dimensión cognitivo-retrospectiva del concepto de especie:

Es la descendencia (lo que Darwin llamaba "descendencia con modificación") lo que da lugar a las especies como géneros plotinianos, es decir, ligados por origen común. Hay en esta noción de género plotiniano una dimensión inherentemente retrospectiva—la perspectiva histórica es esencial para delimitar las especies plotinianas. Y así se "abre la posibilidad lógica de una ramificación no-porfiriana de relaciones genealógicas" (67); una especie-madre puede coexistir con sus especies-hijas, y los individuos pueden participar del género o tipo de modo real y no sólo abstracto. Pero subraya Bueno que Linneo también había pensado en la posibilidad de especiación plotiniana, uan especie de proto-evolucionismo linneano:

Es éste un planteamiento de la relación entre géneros y especies que todavía vemos en muchos biólogos creacionistas o idealistas durante el XIX y XX, por ejemplo en el caso que comentábamos de Vladimir Nabokov.

—Es decir, podemos apreciar en Linneo un protoevolucionismo, según el cual las especies se formaron gradualmente, siendo la diferencia originaria de los géneros creados el elemento diferenciador, y la hibridación el mecanismo. En Darwin, si bien no queda aclarada la fuente de la variación sobre la que trabaja la selección natural, ésta última es el mecanismo, y la hibridación tiene un papel en todo caso opuesto, pues tiende a anular diferencias creadas con trabajo, no a establecerlas. Y Darwin presupone que no hay géneros creados cuyas diferencias sean infranqueables para el trabajo de la selección natural.

Observa Bueno que sólo determinados fenómenos son estudiables como clases plotinianas o procesuales: han de tener una relación especial con el tiempo, una relación que podríamos decir que tiene una dimensión informática: han de mantener, a través del tiempo, la norma connotativa que los define como elementos de la clase (en este caso, el código genético). Introduce aquí el término de "sistema teleoclino" o sistema "en marcha", donde el tiempo se ordena no como desde la perspectiva físico-quiímica, desde el presente al pretérito, sino inversamente: del presente al futuro (o a un "pretérito posterior"). No porque esté "previendo el futuro" sino porque

Y esta es precisamente la manera en que concebimos a las especies, con esta dinámica inscrita de prospección-retrospección cuando las consideramos a la manera darwinista, como producto de la evolución. Aquí insiste Bueno en la importancia (que a primera vista no parecería evidente, más bien al revés) del concepto de especie para la teoría darwinista:

Habrá que admitir entonces, en todo caso, que la obra de Darwin (máxime unida a sus efectos posteriores) no sólo explica de distinta manera la relación entre individuos y especies, sino que por lo mismo reconfigura radicalmente estos conceptos, a pesar de la permanencia de los nombres como etiquetas engañosas. También queda reconfigurada, retrospectivamente, la noción misma de evolución, pues habrá que especificar a qué tipo de objeto lógico o de proceso físico o biológico estamos aplicando este término. Así, por ejemplo, niega Bueno que pueda aplicarse el concepto de "evolución" a la microevolución de eucariotas primigenios, o a la microevolución tal como se concibe en la deriva genética de la teoría sintética. La "evolución" como tal, en el sentido darwinista, sólo podrá aplicarse a la generación de especies, pues está articulada en torno a este concepto. (Habrá que reconocer, por tanto, que tanto el concepto de especie como el de evolución han seguido evolucionando después de Darwin, y que de hecho evolucionan siquiera sea mínimamente con cada innovación conceptual y científica introducida).

—Lo cual apunta a una dimensión retrospectiva más del trabajo científico, y de la verdad científica, que a veces pasa desapercibida.

El artículo de Bueno viene a subrayar la importancia soterrada que tienen nuestros conceptos linneanos o porfirianos de especie a la hora de conceptualizar los conceptos plotinianos o darwinianos de especie. Una relación que entiendo viene a ser paradójica, pues las especies no son resultado de una lógica de diferenciación inherente, sino también de accidentes, azares, extinciones masivas, y toda la historia que arrastra la generación efectiva de una genealogía en un entorno determinado. Viene a admitir este problema Bueno cuando observa que la misma lógica retrospectiva no sólo se aplica a las especies, sino también a ramificaciones sucesivas, como las poblaciones. Así, dice que

Si bien parece perderse aquí de vista qué es lo que delimita a esas ramificaciones como tal objeto cognitivo. Porque de lo no establecerse un principio alternativo, y aplicado estrictamente éste, ¡la definición de especie acabaría coincidiendo con la de individuo!  En el caso de las especies con diferencia sexual, apunta Bueno, habría que tener en cuenta la diátesis no lineal o compositiva que requiere la reproducción sexual, con lo cual "equivale a admitir una vinculación, al menos virtual (aleatoria) entre todos los elementos de la clase, transformándola de este modo en lo que suele llamarse una 'población reproductora'." (71). Y pasa a hablar de "clases de pares posibles" creados por composición aleatoria. Pero hay que recordar que la aleatoriedad nunca es total, sino probabilística. Aquí se introduce un elemento de virtualidad, es decir, no la efectividad reproductora, sino la hipotética posibilidad de reproducción, que viene a introducir una nueva dimensión de idealidad en la definición de especie. En efecto, se plantean problemas como el de poblaciones efectivamente separadas, con diferencias estructurales, y capacidad reproductiva parcial, o hipotética, o meramente artificial— los casos de hibridación imperfecta, con baja fertilidad, etc. El concepto de especie parece ser muy relativo a las necesidades humanas efectivas en lo relativo a clasificaciones, y también a los accidentes de la distribución de poblaciones.

Arguye pues Bueno por la realidad de las especies biológicas así entendidas,

La discontinuidad teorizable entre especies queda sin embargo puesta en cuestión, entiendo yo, en cuanto que criterio determinante, por la discontinuidad efectiva entre los rasgos potenciales combinables de una especie, y los que efectivamente se combinan en los individuos de una nueva generación. Sigue habiendo un elemento de idealidad en toda conceptualización de la especie. Y hay que reconocer desde el punto de vista lógico, dice Bueno, "esa suerte de inconmensurabilidad entre las especies biológicas y las especies tipológicas de las que hemos venido hablando" (75). Termina subrayando Bueno que las distintas concepciones de especie, en todo caso, no pueden sintetizarse en una "definición definitiva" que aúne criterios biológicos, fenéticos, cladísticos, tipolóticos, morfológicos, paleontológicos.... Esta especie hipotética sí que es una auténtica quimera.

Pero también hay un cierto elemento quimérico, o al menos una circularidad casi más viciosa que hermenéutica, a la hora de establecer criterios tipológicos para una especie biológica:

Las especies las estamos constryendo lógicamente, concluye Bueno, a cada momento, desde el punto de observación que establecemos, y éste es inherente a la esencia de la especie, "una regla de construcción que ha de considerarse actuando en cada momento en que esté teniendo lugar la constitución de las 'esencias genéricas' a partir de los 'fenómenos'" (75).

La "nebulosa viviente" de la materia viva puede clasificarse según diversas tipologías, y la relación entre grupos, poblaciones y especies es muy variable y diversa—aún suena idealista Bueno cuando pone a la especie humana como ejemplo de especie en la que todos los individuos pueden llegar a estar interrelacionados, formando una única sociedad. (77).

Termina Bueno el artículo comentando diferentes nociones de "evolución" (distintas especies de evolución, por así decirlo) pero enfatizando el carácter distintivo de la aportación de Darwin: que no consistió en generalizar el principio de evolución a toda la scala naturae, sino por el contrario en acotar (dentro de los límites disponibles en su tiempo) los elementos evolutivos característicos de los seres vivos como tales, o sea, una parte muy concreta de esa Escala del Ser:

—o, reformulo yo, "sino que hacen, junto con los demás accidentes de la historia, que las especies y géneros porfirianos en el ámbito de la vida necesiten ser reconstruidos incesantemente".

 Lo cual me hace apuntar que (reconociendo que algo de ésto aporta Darwin) no es menos importante la influencia de Darwin a la hora de hacer visibles en otros campos, no biológicos, algunos de los procesos evolutivos que también operan en el nivel específico de los seres vivos. Y apuntar también que éste que comentamos es Darwin visto a través del retrovisor de Gustavo Bueno: pues Darwin no planteaba las cuestiones en estos términos lógicos, y (como bien dice Bueno) no entendía bien del todo lo que hacía, entendiendo aquí por "bien" la manera en que lo entendemos nosotros, con nuestro propio retrovisor.

Etiquetas: Evolución, Especies, Darwin, Gustavo, Bueno, Retrospección

El Gran Diseño y Hacedor de Estrellas (6): Eligiendo nuestro universo

 
El Gran Diseño de Hawking y Mlodinow se propone responder científicamente a algunas cuestiones que en tiempos pasados se explicaban mediante mitos de creación: por qué existe el universo, y por qué es como es. Arguye Hawking-M que desde tiempos antiguos se podía establecer la siguiente alternativa: o bien el universo o bien la humanidad había de ser algo muy reciente—y eso "porque la raza humana ha ido mejorando tan rápidamente en conocimientos y tecnología que si la gente hubiera estado aquí desde hace millones de años, la raza humana estaría mucho más avanzada en su dominio" (124).

Suena plausible, pero... lo cierto es que no recuerdo que ningún antiguo ni moderno haya hecho este razonamiento; desde luego, no era la percepción general. De hecho, las cantidades que menciona Hawking no se podían siquiera plantear como una posible edad del universo (del "mundo")—Los mitos griegos conectan unas genealogías de dioses de vida indefinida con unos antepasados humanos extremadamente recientes, y si nos ha de servir de punto de referencia el cristianismo, por su generalidad, entonces la edad de la tierra no llegaba a seis mil años. Según las genealogías de Ussher la creación tuvo lugar "a las nueve de la mañana del 27 de octubre del 4004 antes de Cristo". La idea misma de buscar fechar con exactitud estas cuestiones da prueba ya de una mentalidad moderna (¡incluso en Ussher, en cierto modo!). 

Lo que no existía en la concepción antigua era una larguísima historia del mundo sin humanidad en él; el mundo sin humanos no tiene sentido ni planteamiento posible en las concepciones precientíficas. Pero al parecer los mitos de creación sí que tenían una característica acertada que la ciencia no había terminado de asumir: que el Universo había tenido un origen—y que tendría un fin. Costó elaborar las teorías científicas con capacidad de trazar el esquema de una historia del universo. "La primera evidencia científica de que el universo tuvo un principio vino en los años 20", dice Hawking-M., con Edwin Hubble, y con Eddington y su imagen del universo en expansión en los años 30. Esta noción de un universo en expansión fue una novedad para Einstein (como la teoría cuántica, por otra parte). La noción del Big Bang la formuló un físico y sacerdote católico, Georges Lemaître, en 1927, siguiendo hacia atrás la lógica de un universo en expansión.

Sin embargo, la prehistoria de estas ideas siempre es más compleja—se me ocurre, por ejemplo, que el planteamiento básico evolutivo de Herbert Spencer favorece la noción de una fuerza inicial indiferenciada que se va diversificando y multiplicando en sus efectos, a medida que actúa sobre la materia generada ya en fases anteriores. En este planteamiento general puede encontrarse el planteamiento intelectual que permita una historización del universo, hasta reducirlo, retrospectivamente, a la fuerza originaria e inanalizable que lo constituyó. La teoría de la multiplicación progresiva de efectos, o generación de la complejidad por efecto mariposa, se presta a una lectura inversa, cuyo corolario es la fuerza indiferenciada original. Es curioso, por cierto, que First Principles termina con una nota de 1900 en la que Spencer se pregunta por la posibilidad del origen de las formaciones estelares en enormes explosiones cuya razón, estructura y origen todavía están sin explicar. Pero (dice) deberían formularse las relaciones entre fuerza y materia que permitan explicar esa disposición del universo (esto era antes del descubrimiento de las múltiples galaxias, pero el principio no parece diferente). Si no se pueden establecer esas relaciones, escribe Spencer, la estructura del universo sería inexplicable. "Inexplicable" es pues, curiosamente, la última palabra de First Principles, a menos que lo sea "Philology", con la que termina el índice de términos. Y parece que en efecto en algún punto la ciencia ha de conformarse con datos iniciales que explican otros, pero que quedan ellos mismos sin explicación—el Big Bang parece ser uno de esos fenómenos.

Volvamos a Hawking y Mlodinow. Narran cómo se han ido acumulando pruebas que permiten medir y ubicar la Explosión Inicial. La teoría de Einstein no permite analizar esta situación, pues remontándonos antes de un determinado momento del tiempo, "la relatividad general predice que hay un punto del tiempo en el cual la temperatura, densidad y curvatura del universo se vuelven todas infinitas, una situación que los matemáticos llaman una singularidad" (129). El resultado es que la teoría de Einstein no funciona para esos parámetros, y por tanto "no es correcto llevar la imagen del Big Bang hasta el principio de todo" (129). Estos últimos días (septiembre de 2011) nos han hablado de neutrinos que se mueven más deprisa que la luz. Hawking-M también observan que el límite relativista de la velocidad de la luz no se aplica a la expansión del propio espacio durante la primera fracción de segundo del Big Bang. Una idea ésta de 1980, que combina mecánica cuántica para ir más allá de la teoría de Einstein. La temperatura equilibrada del universo require esta súbita expansión, pues no es explicada por mecanismos que funcionen a la velocidad de la luz (demasiado lenta, no habría habido tiempo para una ecualización térmica).

Una cuestión de idoneidad resulta intrigante. Resulta que "para que funcionen nuestros modelos teóricos de inflación, había que establecer el estado inicial del universo de una manera muy especial y altamente improbable" (130). Cosa que parecería favorecer teorías sobre principios antrópicos (cuando no sobre "diseños inteligentes", grandes ciertamente, para los que se apuntan a esas cosas).

La duda que tengo es si, entrando en la ecuación una serie de valores inanalizables y arbitrarios (la velocidad de la luz, la velocidad de expansión del universo, etc.) que sencillamente han de aceptarse por lo que son, la C, o llámalo X, –si tiene algún sentido hablar de estados especialmente improbables. ¿No es igual de improbable o arbitrario que la velocidad de la luz sea la que es, en lugar de la mitad, o el doble? ¿O que los quarks tengan los colores o sabores que tienen, y no media docena más? No sé si a este nivel de principios tan básicos de la física tiene sentido usar los conceptos de probabilidad o improbabilidad, que me parece son aplicables más a fenómenos de otro orden de complejidad.

Sea como sea, arguyen Hawking y Mlodinow que este problema del carácter extremadamente especial del estado inicial necesario en la teoría clásica del universo inflacionario quedaría eliminado en la teoría que ellos proponen (ya veremos a qué precio).

La teoría clásica de la relatividad general no tiene en cuenta la estructura cuántica de la materia a pequeña escala; es una teoría válida para las grandes escalas. Pero el universo originario era de escala cuántica en su tamaño (—Otro interrogante se me plantea aquí: si tiene sentido hablar de escala cuántica antes de que exista siquiera la materia o las partículas que se supone definen el ámbito de aplicación esa escala). Exponen H-M la teoría del espacio-tiempo curvo, y cómo según la teoría cuántica se extrema la situación definida por la teoría de la relatividad—el tiempo y el espacio se combinan de tal manera que en casos extremos de curvatura, el tiempo se comporta como una dimensión más del espacio. Esto permitiría (al parecer) obviar el problema de la peculiaridad estructural del tiempo, es decir, de su discontinuidad o (vale decir) de su temporalidad, que paracería requerir que si hay un inicio, tenga que haber un impulso inicial externo al sistema (es decir, un papel para un dios, se apresuran a apuntar H-M, aunque a mí se me ocurren otras posibilidades sin barbas). En fin, que la extrema curvatura del espacio Big Bang haría que el tiempo pierda su honesto nombre, a ese nivel de simplicidad, y que lo que a nosotros nos aparece como un principio, viéndolo desde el tiempo, no sea un principio en el sentido de que antes de la generación del tiempo como tal no puede haber ni principios ni anterioridad—y el tiempo sería tan continuo como el espacio, al menos en esta perspectiva matemática sobre el mismo. Aclaran H-M. que estas condiciones ajenas a nuestra experiencia del espacio y del tiempo está fuera de nuestra experiencia, pero no de nuestras matemáticas. Se puede construir un modelo matermático en el que el tiempo, en lugar de ser lineal y discontinuo, sea tan continuo como la superficie de una esfera, y no tendría sentido hablar del tiempo anterior al Big Bang. "Esta idea de que las historias habrían de ser superficies cerradas sin límites se llama una situación de no límite" (135).

La aplicación de los cálculos de Feynman a esta situación requeriría que se generasen (en teoría al menos) todas las historias posibles que conducen hasta nuestro universo.

Continuaré.

Etiquetas: Evolución, Universo, Cosmogonía, Hawking, Big, Bang, Tiempo

Forever Young

En su historia de la complejidad, de la humanidad y de la humanización (El lugar del hombre en el cosmos), Fred Spier se adhiere a una interesante teoría que podría explicar en parte la evolución del cerebro humano y algunas de sus peculiaridades cognitivas. A saber, la neotenia—ver por ejemplo El pulgar del panda, de Stephen Jay Gould, para esta teoría. Es una teoría evo-devo, que postula una compleja relación entre el desarrollo embrionario de los seres a nivel ontogénico (devo, development) por una parte, y la filogénesis, la evolución de su especie (evo, evolution), por otra. (Más al respecto sobre la filogenia de la relacióin entre ontogenia y filogenia aquí, en 'Haeckel-Rising').

En sustancia, la teoría de la humanización por neotenia supone que el ser humano es, comparativamente hablando, un feto expulsado antes de tiempo al mundo (de ahí nuestros desvalidos bebés, insuficientemente 'hechos'). Eso durante su infancia. Y durante su edad adulta, es un niño mal crecido, o un adolescente permanente.Todos los seres humanos lo son, digo, y no sólo los perpetuos inmaduros, ni la generación Peter Pan, ni los mozarrones de treinta años con monopatín. Los humanos como mutantes neoténicos, una tribu de ajolotes larvarios entre los simios. Y desordenándolo todo, como los críos al volante. La construcción del mundo virtual humano sería, quizá, la consecuencia de mantener en los individuos adultos una flexibilidad mental y una capacidad de asociación y conectividad neural que en otras especies (y hasta en parte en el mismo ser humano) se da sólo en los individuos jóvenes, para permitirles desarrollar conductas 'hard-wired' adquiridas en la interacción con el grupo social. Los humanos adultos también estamos 'hard-wired', como se ve por ejemplo en la dificultad de los adultos para aprender idiomas—pero menos que otros simios. Y así nuestro comportamiento es más flexible, más adaptable y culturalmente moldeable, dando lugar a tantas subculturas humanas como hay culturas, tribus, tribus urbanas, ambientes, profesiones, y nichos ecológicos en la academia.

Cito del capítulo sobre "La historia humana primitiva":

Sobre la flexibilidad cognitiva socializada, en el marco de una teoría "evo-devo" puede verse más aquí: "Más sobre la internalización de la interacción". La progresiva encefalización de los homínidos durante millones de años llevó a ideas caricaturescas sobre la evolución futura de la humanidad (esos seres del futuro cabezones y de piernillas delgadas, pseudo-marcianos oprimidos bajo un cerebro hiperdesarrollado). La reacción a la caricatura, junto con las teorías del equilibrio puntuado, hacía pensar a muchos en una estabilización de nuestra especie, que sería sustancialmente la misma desde su origen. Queda por explicar el salto cognitivo que se da entre los primeros homo sapiens y el homo sapiens moderno. Así, hemos podido pensar, en una línea por otra parte muy de Darwin y de Gould, que los humanos no evolucionaremos, sino que nos extinguiremos como especie siendo sustancialmente lo que somos. Esto, claro, es precipitado, y el futuro es impredecible. No podemos hacer abstracción del giro que vaya a dar a la evolución humana su propia intervención consciente en su diseño genético—es más que plausible que se diversificará la especie humana mediante diversas manipulaciones transgénicas, con mutantes artificialmente construidos. Pero, al margen de esta "auto-evolución" deliberada, hay una cuestión que señala Spier que podría contribuir a que el proceso de encefalización creciente, interrumpido por su techo natural hace cientos de miles de años, podría reanudarse, aun sin una intervención humana deliberada—sencillamente por la proliferación de cesáreas:

Posiblemente no maduraremos nunca. Y la flexibilidad mental infantil está todavía mal estudiada. Quizá un día se utilice de modo más deliberado e informado que ahora—pobres críos, niños al cuadrado, hijos de bebés demasiado crecidos.

Etiquetas: Evolución, Homo, sapiens, Encefalización

La complejidad sale cara

Leyendo El lugar del hombre en el cosmos, de Fred Spier (2010), uno de los conceptos que más utiliza es el de las "condiciones Goldilocks" necesarias para que surjan determinados tipos de fenómeno en el cosmos. Esto se refiere a la historia de Ricitos de Oro, que encontraba la mesa, o el plato, de uno de los tres osos, demasiado grande, de otro, demasiado pequeño, y del oso u osa mediano, justo como hacía falta. Bien, pues en el universo, de igual modo, los fenómenos surgen en condiciones adecuadas, en un gradiente medio de circunstancias adecuadas, o en una "ventana" podríamos decir de conjunción de otros fenómenos, que permite o causa que surja un determinado tipo de combinación de materia y fuerzas antes imposible, y con ello tipos de formas complejas que hasta entonces no se habían dado. Nosotros somos una de esas formas complejas, posibles sólo en una muy específica conjunción de circunstancias (antes inexistentes, y después irrepetibles).

Así por ejemplo, el "sosiego cósmico" relativo en nuestra galaxia, sin colisiones con otras, ha favorecido que se hayan dado las condiciones de estabilidad que permitieron el surgimiento de la vida. O unas circunstancias muy especiales en el seno de las estrellas permitieron surgir los elementos químicos estables y complejos. Etc. Y así, circunstancias nunca dadas antes, llevan por la escala de la complejidad, hasta aquí. Es el otro lado del principio antrópico, la "casualidad" que hace que, mirando hacia atrás, parezca que las circunstancias del universo se han creado especialmente para nosotros.

También es interesante la correlación entre información y complejidad: en todo hay información, pero parte importante del desarrollo de formas complejas susperiores conlleva el surgimiento de sistemas de retroalimentación de la información. Así, las estrellas son formas complejas, a su propio nivel, pero "en las estrellas no se acumula ninguna información que pudiera ayudarlas a adaptarse a las circunstancias. En contraste con lo que es propio de la vida, las estrellas y las galaxias son entidades complejas pero no adaptativas"  (134)— (Esto me hacía pensar en las estrellas conscientes de Star Maker,de Olaf Stapledon, un concepto que si bien fascinante resultaba allí científicamente repulsivo, parte del extraño espiritualismo que se juntaba con el evolucionismo en Stapledon...). En los niveles de alta complejidad, podemos pasar a definir la complejidad como la capacidad de gestión, integración, uso y retroalimentación de la información sobre el propio sistema y su entorno. Primero, la información codificada a nivel molecular y genético para la propia reproducción del organismo. Y, a un nivel más elevado de complejidad, la información sobre el entorno, con la creación de imágenes virtuales de la realidad y de su estructura informacional—para adaptar el comportamiento y planificar la acción futura. La consciencia, y la reflexión consciente sobre las propias circunstancias, y la planificación racional de la propia evolución, serían entonces la cima de la complejidad, y en ella se encuentra el ser humano. Hay, por tanto, una Gran Cadena del Ser de la complejidad y la consciencia que es formulable en términos físicos y matemáticos. Y la generación de imágenes complejas del tiempo y del entorno (mapas temporales y mapas de la realidad) es una parte crucial de esta complejidad.

Otra cosa de las que llaman la atención en el libro es que establece una relación entre la complejidad y la potencia energética de los sistemas. No sé si muy fiable en cuanto a los datos, o la correlación tan directa (pues sospecho que distintas estructuraciones utilizan o maximizan la energía de manera distinta) aunque la idea es interesante.

Los humanos, por cierto, están en un punto medio de la tasa metabólica óptima para los animales.

Uno de los corolarios de esta correlación entre energía y complejidad, es que la complejidad sale cara, energéticamente hablando. Los sistemas complejos, entendiendo por ellos los que más información gestionan sobre sí y su entorno, consumen más energía—para empezar, consumen a los sistemas inmediatamente menos complejos para maximizar su aporte energético. Esto podríamos relacionarlo con el hecho de que los humanos se convirtieran en una excepción entre los grandes mamíferos: depredadores sociales y carnívoros. O, también, lo podríamos relacionar con la explosión de productividad y creatividad de los dos últimos siglos, sobre los hombros de las máquinas, quemando carbón primero y petróleo después, hasta hoy. Quemando mucho para levantar una cultura compleja, que a saber si se derrumbará antes de que consigamos desarrollar una fuente alternativa de energía. Porque la complejidad es costosa, cara de mantener. Y no es ecológicamente responsable—a no ser que la consciencia lleve a trazar un plan de supervivencia propia.

Una vez más me llama la atención cómo muchos de los conceptos usados por Spier fueron desarrollados por Herbert Spencer hace ciento cincuenta años—sin que al parecer se le reconozca mucho. Así, dice Spier, "La complejidad que muestran tanto las estrellas como los planetas en el transcurso de toda su existencia es bastante baja si la comparamos con la que manifiesta la vida, y además la forma básica que pueden adoptar esos cuerpos celestes resulta notablemente predecible" (152). Spencer define la vida como una forma especialmente densa de empaquetamiento de la energía para su uso, o una integración compleja de la materia. También es central en la teoría de la formación de la tierra y la vida de Spencer algo que describe Spier así (p. 166):

Spencer suena no muy distinto:

De las regiones diferenciadas a los nichos ecológicos (y a su construcción activa por parte de los seres vivos) sólo hay un paso, o un camino quizá, siguiendo el mismo razonamiento. La construcción de nichos ecológicos es una manera en que los propios seres vivos, en lugar de meramente adaptarse al entorno, adaptan el entorno, retroalimentativamente, a sus propias necesidades, contribuyendo activamente al mantenimiento de las "circunstancias Goldilocks", como diría Spier, necesarias para su supervivencia. La propia complejidad se cultiva a sí misma—es en parte la hipótesis Gaia sobre la relativa estabilidad de la vida en la Tierra, y eliminación de las formas que no cooperan con esa estabilidad. Muchas formas de vida avanzadas desarrollan regímenes de almacenamiento de energía (nichos ecológicos) para mantener una complejidad constante en circunstancias cambiantes e irregulares.

Pero quedémonos con esta reflexión sobre el entorno necesario para mantener los Ricitos de Oro de nuestra complejidad:

Malas perspectivas. Hemos conseguido explotar fuentes de energía concentrada de que han mantenido y potenciado nuestra complejidad: la carne de otros animales, la producción agrícola y ganadera organizada, la maquinaria industrial movida por combustibles fósiles, y la gestión eficaz de la información. Pero "ese tipo de situaciones no suele prolongarse demasiado" (190). Ahora bien, también señala Spier que no es habitual que la complejidad vaya a menos: que una vez surgida no suele haber regresión (211). Aquí percibo yo una contradicción que quizá de momento esté sin resolver, en este lugar del cosmos.

Etiquetas: Complejidad, Spier, Spencer, Energía, Evolución

jueves 8 de septiembre de 2011

Vagabundos de las estrellas

Antes del Silver Surfer, y antes aún del viajero estelar de Stapledon, estuvieron los viajeros mentales de Jack London. Y antes que ellos estaban los narradores de las visiones oníricas de los poemas de Chaucer y de otros autores de la Edad Media...

Los viajeros mentales de Jack London viajan por el tiempo, a épocas remotas donde vivieron otras vidas, según esa doctrina espiritualista que repetidamente proclaman sus personajes—que el Espíritu es eterno e indestructible, y va asumiendo diversas formas materiales transitorias, que hemos vivido vidas anteriores, etc. Así, en Before Adam un muchacho contemporáneo recupera en sus sueños la memoria racial y recuerda la vida de diversas razas primitivas del Pleistoceno. Y en El Vagabundo de las Estrellas el narrador, el presidiario Darrell Standing, revive diversas vidas viajando mentalmente por el pasado mientras su cuerpo está en estado de catalepsia:

En esta doctrina de la Memoria Histórica Visionaria para mí absurda hay sin embargo un elemento que me interesa—la idea de que el mundo acarrea su historia a cuestas, y la idea de que la complejidad (una fase tardía del desarrollo) ha de construirse necesariamente pasando por la simplicidad de fases previas. Es una idea que debió extraer London de las ideas de Haeckel, entonces populares: la noción de que la ontogenia o formación del individuo recapitula la filogenia, la historia evolutiva de su especie:

Algunas de estas ideas expresadas por London tienen conexión con lo que Jung llamaría los arquetipos del inconsciente colectivo; otras tienen que ver con la evolución darwinista y la herencia mendeliana—lo más fascinante es que están aquí conjuntadas de una manera que no están en ninguno de estos autores. E incluso los estudiosos del genoma, casi un siglo después de Jack London, encontrarán que esta idea de que llevamos la historia de la Vida a cuestas es en algunos sentidos mucho más literal de lo que podían suponer los contemporáneos de London.

Path dependency, lo llaman hoy los biólogos—la historia que llevamos inscrita. Es un fenómeno que es visible en la evolución de los organismos vivos, y también en el trayecto vital de cada cual—pues cuanto más compleja es una forma de vida, la humana en particular, tanto más su complejidad requiere de un trayecto de desarrollo previo, tanto evolutivo-biológico como de desarrollo personal. Claro que no se refiere sólo London a la estructura corporal, sino a todas las formas de la complejidad, incluida la complejidad de las formas sociales y estructuras psicológicas; esto se aprecia en especial en sus relatos de regresión a la vida primitiva como sus historias de animales, o en La Peste Escarlata. En su relato "A Hyperborean Brew" se nos narra en tono humorístico la evolución cultural acelerada de una tribu primitiva de esquimales, bajo la influencia de la aceleración histórica que le imprimen unos blancos aventureros y explotadores. Y en muchos de estos relatos de London (por ejemplo en "La Peste Escarlata"  o en la Llamada de la Selva los instintos de la vida primitiva afloran cuando bajo circunstancias extremas se rompe la fina costra de civilización. Son relatos bastante en la onda de esa escuela sociobiológica que hoy proclama que tenemos un jet lag evolutivo, y que nuestros instintos están más adaptados al Pleistoceno que a la era actual, o por lo menos no han evolucionado suficientemente rápido.

Quizá lo que encuentro más interesante en London es la manera (imperfecta, sin duda, pero original y creativa) en que intenta acomodar en su ficción la Gran Historia de la humanidad. El Vagabundo de las Estrellas o La Peste Escarlata son en ese sentido una ficción evolutiva, no sólo evolucionista. Con una incoherente contaminación de un espiritualismo también muy de la época, eso sí. Pero son ficciones que a su manera buscan de modo ambicioso un anclaje narrativo coherente de la historia que narran, para ubicarla en el marco de la evolución de la especie humana concebida como una Gran Narración—lo que Darwin había llamado no mucho antes la "grandiosa secuencia de acontecimientos" que nos ha hecho a los seres humanos lo que somos.

Todos vagabundos de las estrellas, desde el momento en que desde nuestro rincón de la realidad, echamos una mirada a lo lejos en el espacio, que es lo mismo que echar también una mirada a lo lejos en el tiempo— y vemos cómo este rincón del mundo y del tiempo contiene en cierto modo todos los demás, pues desde él son visibles o concebibles el remoto pasado en el que todo se originó, y ese futuro que a veces parece incómodamente próximo, pero seguramente porque está inconcebiblemente lejos: el momento en el que mucho después del último hombre, llegue el fin del mundo, the crack of doom, sin nadie para ver el espectáculo, a no ser desde aquí.

Etiquetas: Evolución, Literatura, Jack, London, Anclaje, narrativo

miércoles 7 de septiembre de 2011

El mercado de la atención, al alza

Sobre la importancia de la atención para comprender la naturaleza humana, y las dinámicas de organización social y cultural, ya hemos hablado antes por aquí (Atención a la atención). Muy interesante en esta línea es el artículo de LUIS GÓMEZ-JACINTO, "COMPARACIÓN SOCIAL Y AUTOEVALUACIÓN DESDE UN ENFOQUE EVOLUCIONISTA" (PDF). Nos comportamos de maneras que potencien nuestra autoestima, eligiendo las estrategias adecuadas para ello. Esto habría que aplicarlo a la netiqueta y al comportamiento en Facebook.

Según su abstract,

Habla de estrategias de gestión de la atención social, cosa que se hace evitando la confrontación con adversarios más potentes y rivalizando con los que se perciben como más débiles. En los seres humanos, la confrontación física, directa o violenta ha cedido en importancia ante la seducción y el desarrollo de atractivo, en una competición por beneficios sociales que llevan ya su cuota de atención y privilegio incorporado—incluyendo, pero no sólo, posición social, profesión, cualificaciones y capacidades, gustos y aficiones, etc. Y dentro del círculo social o la profesión, el éxito relativo de cada individuo o profesional comparado con los demás. "Ser elegido por los demás en un cortejo, en un equipo de fútbol, en la búsqueda de empleo o haciendo amigos son buenos ejemplos de lo que puede suponer esta motivación por ser y, sobre todo, parecer atractivos a los ojos de los otros." (8). Podríamos decir que las profesiones, titulaciones, etc., son mecanismos sociales para gestionar el mercado de la atención: atención empaquetada y en bloque, podríamos decir, igual que el dinero es trabajo de los demás simbolizado, acumulado y hecho portátil y transferible. El dinero es poder social en metálico ("Money doesn't talk, it swears" decía Bob Dylan), y una titulación o un puesto de trabajo son una modalidad de reconocimiento social "gramaticalizado", indiscutible a un nivel. Somos seres sociales y simbólicos, y todos nuestros esfuerzos se dirigen hacia empresas y objetivos más o menos simbólicos. (De ahí que el fútbol, o la ficción, puro simbolismo vacío de contacto con la realidad del sujeto, gratuidad pura, me parezcan algunas de las esferas en las que la naturaleza humana se manifiesta de manera más pura como la pura nada que es).

Como digo, Gómez-Jacinto no está pensando precisamente en las redes sociales virtuales o en red, pero merecería repensarse su artículo aplicándolo en este nuevo entorno social—donde resulta, creo, especialmente explicativo.

La autoestima funciona, concluyen los evolucionistas comentados por el autor, como un sociómetro que asegura la supervivencia del individuo mediante su integración adecuada en el grupo. Cuando detectamos señales de rechazo, ajustamos nuestro comportamiento para maximizar la aceptación social y la autoestima.

El análisis de la autoestima no sólo es útil para la teorizadores de la evolución o de las relaciones sociales: también es interesantísimo para hacer observaciones aplicadas de nuestro grupo social, o de nuestro propio comportamiento (especialmente al pelo viene en un blog llamado Vanity Fea). Y también, se me ocurre, podrían derivarse de aquí interesantes líneas de análisis del discurso (desarrollando la politeness theory de Goffman, Brown y Levinson o Leech) y de análisis narrativo—viendo cómo los creadores de ficciones y narraciones interpretan y gestionan por su parte los procesos de autoestima en sus mundos sociales inventados.

Etiquetas: Evolución, Sociología, Atención, Redes, sociales, Relaciones

Freud y la interiorización

Las reflexiones actuales sobre la interiorización de la interacción deben seguramente algo, o mucho, a Sigmund Freud. Hay precedentes muy notables, como Nietzsche, que formulan la constitución del sujeto mediante la interiorización, pero la teoría de Freud sobre la complejidad de la mente se basa en gran medida en la interiorización. Para Freud la consciencia es una estructura que se va generando a la vez ontogenéticamente y filogenéticamente en un proceso de simbolización gradual: comportamientos antes ligados a acciones van siendo sustituidos o desplazados por símbolos. Reconocemos este razonamiento en sus teorías de las fases eróticas del desarrollo, del narcisismo, del fetichismo, de la génesis de la sexualidad... Y aquí hay un pasaje en el que habla del desarrollo filogenético o histórico de la consciencia mediante un proceso de simbolización del comportamiento. Así se desarrolla el pensamiento a partir de una represión de la acción, y su sustitución por un símbolo mental. El texto viene de Totem y Tabú:

El sacrificio ritual del dios cristiano es un ejemplo altamente simbolizado de este tipo de sacrificios rituales, ampliamente estudiados por los años de Freud en el libro de J. G. Frazer La Rama Dorada. Es curioso que la última frase de Freud es una parodia por inversión del principio del Evangelio de Juan, "En el principio era el Verbo". Para Freud, como materialista que es, el verbo es "la sombra fonética" de la acción a la que se refiere. La misma frase la utiliza León Trotsky poco después (¿habría leído Totem y Tabú?) para criticar el idealismo de los formalistas rusos en sus teorías literarias. Trotsky propone una teoría materialista de la literatura, y también dice eso, que al contrario de lo que creen los discípulos de San Juan, o los formalistas, "en el principio fue la Acción. Y la palabra siguió, como su sombra fonética".   ("La escuela formalista de poesía y el marxismo", 1923, en Literatura i revolutsiia, 1924).

La idea básica de la interiorización y simbolización, claro, proviene ya del aristotelismo. Podemos recordar el dictum escolástico, nihil in intellectu quod non prius in sensu, que contiene en germen ya la idea del símbolo como desplazamiento de una acción o un objeto material, y del mundo mental como algo que es generado mediante la interiorización de estímulos sensoriales.

Etiquetas: Evolución, Interiorización, Freud

Narrative as the Tree of Time

From a discussion on narrativity in LinkedIn:

LORRAINE HARTIN-GELARDI:  If I recall my Norse mythology correctly – Yggdrasill is the world tree that supports the universe and has roots that extend into the underworld, the land of the giants and the land of the gods. It also had three wells – one which was a source of wisdom. Perhaps “narrative” could be viewed as a tree – an organizing principle – that allows us to make sense of the world. It draws upon the collective wisdom of the world and branches out into myth, folklore and personal story – all part of the same tree. Stories become a lens for all of us to see ourselves in the world – the individual amidst the universal. Storytellers are those that give voice to the stories – mythic and personal so that we can see one in the other.
Ashraf, thank you for starting this wonderful discussion – it is helping me to clarify my thinking and I love “listening” to the wisdom of others…LOVE the storytellers a "lens…."

JOSE ANGEL GARCIA LANDA: And the world is a Great Narrative indeed, Lorraine et al., at least that's the way I see it or that's the way I think we see it. Call it cosmic evolution, call it Big History, everything we do and every little story we get to know is a branch of this big Tree of Time. And narrative is our way of dealing with the temporal nature of our world and of ourselves.

One thing about storytelling is that the storyteller retells old stories, but always giving them a new twist, adapting them to the current audience. There is a circulation and recycling of stories, we tell and tell again what has already been told, but we tell it for a purpose and then it becomes ever so slightly new. I wrote a paper about that, "Narrating narrating: Twisting the twice-told tale"
Perhaps I'd tell it differently now, who nows.

 

Etiquetas: Evolución, Narración, Anclaje, narrativo

lunes 22 de agosto de 2011

Mapas del tiempo

Tenemos tormenta, y anuncian más nublado. Para pasar el tiempo, hay al menos dos buenas películas sobre hombres del tiempo: El día de la marmota, con Bill Murray, y El hombre del tiempo, con Nicolas Cage.

Pero en otro orden de cosas no me refiero a estos mapas del tiempo, sino a los del otro tiempo: historias, cronologías, calendarios, historias de la evolución, cosmogonías, físicas narrativas y temporalizadas. Parece que no existe un término que englobe a estos términos, como no sea el muy general de historias. Historias de todo, que hay varias—Si no especificamos, el término historia se queda corto y tiende a ascribirse sólo a acontecimientos humanos, pero se entiende intuitivamente, aunque con un toque de paradoja, la expresión historia del tiempo, título del libro de Hawking que esboza uno de los más extensos mapas del tiempo.

La física, en un momento dado, se volvió narrativa—y allí empezó a enlazar y ensamblarse con las cosmogonías científicas de Laplace etc. Son dos historias que se juntan—grandes narrativas, cada vez más grandes se van haciendo sin importarles que algún miope proclame la muerte de las grandes narrativas. Con la teoría de la evolución, la biología también se temporalizó y se hizo narrativa, en el siglo XIX; antes que ella, la geología, con Lyell et al. Y así cada disciplina va aportando su propia historia, y esas historias se van sumando y encontrando su lugar en una Gran Historia. El lugar del hombre en el cosmos: La Gran Historia y el futuro de la humanidad—así se llama el libro que me estoy leyendo, de Fred Spier (2010). La Gran Historia se presenta como un empeño multidisciplinar que ubique la historia humana como parte de la historia cósmica. "Además, el enfoque de la Gran Historia nos ayuda a crear un marco teorético nuevo en el cual puede integrarse, al menos en principio, la totalidad del conocimiento científico" (24)—un planteamiento que emparenta los conceptos de Gran Historia y de la Consiliencia—sobre el cual puede leerse más aquí.

Pero lo más llamativo para mí es que haya habido siempre alguna Gran Historia antes de esta gran historia. La historia de cada disciplina también puede narrarse como la manera en que se convierte en histórica y se ubica con su historia propia en un mapa del desarrollo del conocimiento y de la consciencia. Empiezo a sonar a Hegel, que es uno más (muy eminente) de los que trazaron semejantes grandes historias, en su Enciclopedia. Por abreviar la suma del conocimiento humano y la historia de la eternidad, iré enlazando sin más, yo también, algunas de estas historias de todas las historias.

Los mitos de origen estan en los orígenes—seguramente—de estos mapas del tiempo. La capacidad de representación temporal amplia y compleja es un desarrollo que se da sólo en la especie humana (ver al respecto las reflexiones que surgen de la arqueología cognitiva). En cuanto las culturas humanas desarrollan una capacidad de representación temporal más avanzada, comienza la construcción de mapas temporales que conectan el presente con el pasado, o ubican la acción humana actual en el seno de la historia de todas las cosas. La Biblia ha sido y sigue siendo quizá el más influyente de todos estos relatos, y es a su manera modélico, pues el relato abarca desde la creación hasta el fin de los tiempos. La Biblia está a medio camino entre el mito, la crónica y la historia. A una fase más crítica del pensamiento pertenece el desarrollo de la historiografía humana—a la que Oscar Wilde entendía como una labor interpretativa y crítica, en su desarrollo gradual tal como se dio entre los historiadores griegos. (Aquí hablo del concepto de historicidad y su relación con los mapas narrativos).

A principios de la Edad Media, hay un desarrollo interesante en los mapas del tiempo: Beda el Venerable conecta la historia bíblica y la historia clásica, y (junto con el calendario de la era cristiana de Dionisio) se crea el calendario moderno con la datación relativa al supuesto nacimiento de Cristo, y todos los acontecimientos de la historia humana conocida, es decir, de la historia occidental, situados en una línea temporal. (Para toda una colección de líneas temporales y dataciones secuenciales, ver este artículo de la Wikipedia). En el siglo XVI, José Escalígero escribe una Enmienda de los tiempos (1583), expandiendo el ámbito de la historia occidental para incluir las historias de Oriente. Partiendo del estudio de los clásicos y de la crítica textual, intentó racionalizar la cronología, cito de la Wikipedia:

Otra cronología muy influyente del siglo siguiente era más tradicional en su perspectiva: la del obispo de Armagh, James Ussher, que con sus Annales veteri Testamenti fechaba los acontecimientos de la historia bíblica desde la Creación en el quinto milenio antes de Cristo, hasta el fin de los tiempos, que según su cronología debería haberse producido hace pocos meses, a estas alturas del siglo XXI.

Lo que a mí me llama la atención, más allá de las diferentes estrategias usadas por cada cual, o sus referentes más o menos históricos o míticos, es lo intuitivo de esta maniobra de anclaje temporal—la búsqueda de un marco cronológico a nuestra acción y situación, y más allá, la búsqueda de un marco más amplio para ese marco, de tal manera que cada vida y acción humana, por muchas vías distintas, busca ubicarse en un contexto temporal cósmico—cada vida parece orientarse con respecto a la vida del grupo humano o de la especie en su conjunto, y hallar así un sentido transcendente—en general uno que tiene más de mítico que de otra cosa, pues los marcos de referencia más usuales para todos estos narrative mappings siguen siendo los mitos de una u otra especie. Incluso las narrativas científicas tienden a mitificarse en según que usos. 

Como bien dicen los proponentes de la Gran Historia, ésta es un empeño multidisciplinar. Creo que de hecho no sospechan cómo es de multidisciplinar realmente, pues lo que ellos presentan como una disciplina académica in fieri con algunos antecedentes intelectuales lo veo yo como una manifestación más (más científica si se quiere) de una actividad cognitiva humana muy generalizada, que desborda disciplinas académicas. Es una práctica si se prefiere, una práctica cognitiva o discursiva, la de insertar mentalmente unas acciones en el marco de otras, y unas historias en el marco de otras: la creación de mapas temporales. En muchos contextos podemos llamarlos mapas narrativos, porque la narración es el instrumento número uno que tenemos para manipular el tiempo, organizarlo, conectarlo, o viajar por él en la medida de lo posible.  Pero con el término mapas narrativos quiero referirme también al hecho de que hay muchos tipos de narración posible, y que a la hora de hacer un mapa del tiempo o de situar una narración en el tiempo, también tenemos en cuenta el género narrativo que estamos utilizando para ello.

Por ejemplo, en los mundos de ficción de novelas fantásticas como las de Tolkien, el lector sabe (aprende gradualmente) qué convenciones narrativas esperar, en cuanto a la representación del tiempo y a la ubicación narrativa de estas acciones en un universo alternativo al nuestro. Y también conoce o llega a conocer, en mayor o menor medida, que ese universo está conectado al tiempo mítico y a la Edad Media histórica por dos vías: el mundo narrado es una especie de versión alternativa de las Eras Oscuras, y el instrumento narrativo que le da forma se ha creado (pues Tolkien era medievalista) por influencia de los géneros literarios medievales.  Así, las historias de Tolkien se sitúan temporalmente en el marco de la historia humana—aun aparte del hecho de que su escritura es de por sí un acontecimiento histórico concreto del siglo XX.

Así que hablaré de mapas temporales o mapas narrativos, según caiga el énfasis en la construcción de relaciones temporales entre las historias, o en la competencia en el manejo de géneros y convenciones narrativas para crear esos mapas temporales. También he empleado el término anclaje narrativo, más específicamente para referirme a la manera en que unas historias se engarzan en otras historias más amplias, las presuponen como su trasfondo, o las crean por el hecho mismo de conectarse entre sí. Un estudio interesante de la narración, quizá descuidado, consistiría en seguir las maniobras textuales y discursivas específicas que consisten en conectar narraciones o temporalidades, generar mapas del tiempo y ubicar unas secuencias narrativas con respecto a otras. Mi tesis es que sucede continuamente, en la literatura, en la historia, en la ciencia, en el pensamiento, y en la conversación. Porque, como casi dijo Emerson, somos historias y habitamos dentro de otras historias. Y nos gusta saber dónde estamos, de dónde venimos, a dónde vamos. Son, se supone, las preguntas básicas que nos caracterizan, y tienen una dimensión narrativa incuestionable.


_______


Una cuestión que me llama la atención, en el libro de Spier sobre la Gran Historia. Comienza con una historia de los precedentes de la Gran Historia, y trata de algunos que ya hemos tratado aquí, en efecto, y otros que no. Presenta a la obra de Alexander von Humboldt Kosmos como prácticamente fundacional, aunque también menciona a Kant, Hegel, y otros. De allí pasa directamente a H. G. Wells y su Esquema de la historia universal en 1920, y a los modernos proponentes de la Gran Historia en The Columbia History of the World (1972), y más recientemente Preston Cloud, G. Siegfried Kutter, George Field y Eric Chaisson, y sus modelos más directos: Erich Jantsch, en The Self-Organing Universe de 1980, así como David Christian y John Mears.

Lo que me extraña sumamente es su afirmación de que en la segunda mitad del siglo XIX no hubo ningún nuevo texto de Gran Historia, debido a la creciente fragmentación y especialización del mundo académico. Creo que hay al menos una gran excepción que debería hacerse: la obra de Herbert Spencer. Spier define así el proyecto global de la Gran Historia:

Podría ser el planteamiento de First Principles de Spencer, que si bien no tiene forma narrativa en su conjunto, sí se presenta como una articulación de diferentes procesos evolutivos a diferentes escalas: cósmica, planetaria, biológica, social y cultural. La obra de Spencer lleva al menos cincuenta años siendo unánimemente ignorada, cuando no abucheada, para compararla desfavorablemente con Darwin, que no se ocupó en absoluto de las mismas cuestiones. A mí me parece la primera exposición coherente de la Gran Historia, tal como hoy podemos concebirla de la manera más coherente. Aquí lo dejo, pues, remitiendo a Spencer y su propia Gran Historia.

Etiquetas: Evolución, Evolucionismo, Spencer, Gran, Historia, Anclaje, narrativo, Historicidad

Lenguaje sin evolución, Revisited

Una charla de Noam Chomsky sobre la naturaleza y el origen del lenguaje, en la Universidad de Colonia: "Language and Other Cognitive Systems: What Is Special About Language?". Sigue Chomsky en lo suyo, insistiendo en un concepto de lenguaje centrado en la sintaxis, ignorando la importancia de la comunicación, e invocando en la medida en que puede en un origen instantáneo casi milagroso, y bien poco evolutivo, del lenguaje:



Cree Chomsky que el lenguaje existe, y que las teorías sobre el lenguaje opuestas a su concepción presuponen más bien que el lenguaje no existe. Un tanto maximalista. O sea, que los no chomskianos estarían suponiendo que el lenguaje no existe como un objeto en sí, sino como un subproducto de la cognición, la comunicación, la dinámica social, etc. (Aquí hay una reseña de Science que es para él el modelo de lo que llama "the non-existence argument"). Opina también Chomsky que no se puede llegar a saber mucho sobre el origen y evolución de la cognición. Está más acertado cuando invoca el concepto de emergencia para explicar el surgimiento súbito del lenguaje (entendido como la capacidad sintáctica), y observa que la capacidad lingüística (sintáctica) humana no ha cambiado significativamente desde su origen súbito hace unos 50.000 años–o 150.000 años, pues no se puede fechar con certidumbre. Enfatiza las capacidades de segmentación y reconocimiento de estructuras ya sea innatas o muy tempranamente desarrolladas, basadas en la gramática universal. No hay alternativa coherente a la explicación basada en la gramática universal. Claro que admite que los postulados de la gramática universal han ido descendiendo en complejidad (y ambición, podríamos decir) desde los años 50, hasta quedar reducidos a un mínimo, que es supongo lo que en las últimas versiones de la teoría chomskiana en su fase minimalista se conoce como "merge" o fusión. Arguye que cada vez hay más datos que permiten pensar que la capacidad lingüística surgió repentinamente por mutación en un individuo concreto ("mutations don't take place in groups")  y que se difundió en un pequeño grupo que llegaría a ser dominante. Una cuestión relevante, claro, es si el surgimiento de una capacidad lingüística es el surgimiento del lenguaje, sin evolución. Aquí nos oponemos a semejante concepción: igual que el desarrollo de una capacidad vocal o auditiva no es tampoco el surgimiento del lenguaje, sino más bien el de sus bases imprescindibles. Considera Chomsky el lenguaje ante todo un sistema computacional, y cree que la comunicación es un aspecto secundario. Apela en última instancia a la regla del mínimo esfuerzo computacional como base para las operaciones lingüísticas (y de ahí el recurso al merge o fusión como operación basica). En el caso del intenal merge, la fusión de dos unidades da lugar también a formas que requieren discontinuidad, y de ahí la generacióin de las estructuras sintácticas. (Recordemos que la ley del mínimo esfuerzo, y la noción de sistemas secundarios para canalización óptima de las energías mínimas provienen directamente de Spencer).

Aquí un post de Babel's Dawn en el que se comenta y critica la charla, y otro más. Una clave apunta Bolles al final del primer post: antes de tratar ninguna "externalización" de lo que Chomsky llama el módulo lingüístico, hay que explicar la generación de dicho "módulo" mediante la internalización—de procesos sociales comunicativos y de las herramientas asociadas a ellos. Parecería según Chomsky el lenguaje se ha generado endógenamente en una mente computacional, sin que los procesos comunicativos hayan tenido lugar en su génesis. Y en sus ejemplos ignora olímpicamente la existencia de información contextual previa, presuposiciones pragmáticas... Pero si el lenguaje permite pensar, como bien dice Chomsky, es porque permite comunicar (y esto no lo dice). Por eso en según que contextos sí que podemos procesar y entender perfectamente frases como las que él pone como ejemplos de aberración, tipo "Do they expect John to see each other next week?" Sin que por eso se vuelvan gramaticales, claro. El pensamiento humano va ligado a la comunicación, y no puede entenderse el lenguaje ni el pensamiento sin ocuparse de la comunicación, de su desarrollo y de su pragmática. De todo eso no se ocupa Chomsky, es más, procura desacreditarlo activamente y minimizar su importancia.

Etiquetas: Evolución, Lenguaje, Interacción, Sintaxis, Chomsky, Gramática

Arqueología del lenguaje y del pensamiento

Me ha gustado el libro de Ángel Rivera Arrizabalaga, Arqueología del lenguaje: La conducta simbólica en el Paleolítico. (Akal, 2009). Un tema que me interesa de por sí.  En otras ocasiones he criticado la presuposición de que de la capacidad de articular sonidos se deduzca la existencia del lenguaje (ver por ej. Lenguaje sin evolución). Rivera comprende que lo importante en el lenguaje no es la fonación, sino la cognición: que todas las especies humanas han tenido algún tipo de comunicación vocal, pero que de ahí no se sigue que se utilice para comunicar ideas abstractas. 

Rivera constata el desarrollo de una arqueología más interpretativa, atenta no sólo al dónde y el cuándo de la producción de objetos culturales, sino también al cómo y por qué— es decir, a la interpretación de las bases cognitivas que permitían ese comportamiento. Sin por ello pasar a la "arqueología de lo invisible" que no esté basada en datos arqueológicos concretos y pase a la especulación. Yo entiendo la limitación, pero a la vez es de suponer que la arqueología de lo visible siempre irá limitada... aunque avance poco a poco el conocimiento sobre la prehistoria, hay cosas que nunca se sabrán, y sólo podemos obtener algún tipo de conocimiento sobre ellas (un conocimiento hipotético, claro) por medio de la especulación, y la construcción de hipótesis basadas en probabilidades y analogías.

El libro pasa revista a los restos arqueológicos de los diversos periodos del Paleolítico, repaso que resulta muy clarificador. Sobre todo cuando contemplamos el desfase cultural existente entre los desarrollos de la Edad de Piedra africana y la europea. Un desfase atribuible, claro está, a la aparición del Homo sapiens en África, y su posterior expansión por Asia y Oceanía, y finalmente por Europa. El libro recoge la teoría de la Eva mitocondrial, relativa a un origen africano "reciente" del Homo sapiens moderno, y se inclina en conjunto por esta teoría sobre la génesis de la la humanidad moderna, aunque recoge los argumentos relativos a la teoría multirregionalista, según la cual habría habido una mezcla genética sustancial de muchas poblaciones de Homo erectus con la nueva especie. Señala además cómo esta teoría de la Eva mitocondrial converge con la teoría del equilibrio puntuado en evolución, desarrollada por Stephen Jay Gould.

Es curioso como este debate de finales del siglo XX entre los out of Africa y los multirregionalistas (relativo al origen del homo sapiens, recordemos, no al de los australopitecos y primeras especies de homínidos, que sobre el origen africano de éstos hay más consenso) recoge una nueva versión de las discusiones decimonónicas sobre si la Humanidad había sido "creada" en un solo lugar o en distintas razas y distribuciones geográficas. Lo cierto es que las dos teorías no tienen por qué ser excluyentes, y yo casi me apunto a una tercera: la expansión de la especie humana a partir de Africa en dos oleadas principales, con un porcentaje del material genético actual derivado en su mayor parte de la segunda oleada, pero con cierta hibridación con la primera (por ejemplo, las noticias de 2010 sobre hibridación con neandertales a partir del análisis del genoma, ver "Using the Neanderthal Genome to Uncover Human Evolutionary History"). El particular desarrollo cultural de los Homo sapiens contribuiría a mantener sus grupos sin mezcla racial con las otras poblaciones, pero sin embargo debió darse en medidas diversas que aún están por determinar, mientras no haya análisis genéticos más exhaustivos de las diversas poblaciones humanas. Preveo que el resultado será que las dos teorías son ciertas dentro de un orden: origen africano, combinado con origen multirregional a partir de poblaciones anteriores. Y que el debate sobre si los humanos de ramas próximas son especies biológicas o no resultará modificado por la práctica cultural del aislamiento de grupos: aunque los humanos pudiesen reproducirse entre sí, de hecho no lo hacían en general, pues sus conductas sexuales iban determinadas por la cultura del grupo, no por la biología... Y así los humanos se fueron haciendo a sí mismos, por autoselección cultural.

Desde que se publicó este libro ha habido diversos estudios que apoyan el origen africano de nuestra especie. Ahora me acuerdo de un estudio estadístico sobre distribución de fonemas en las distintas lenguas (Quentin D. Atkinson "Phonemic Diversity Supports a Serial Founder Effect Model of Language Expansion from Africa", Science 2011; ver Last Common Language Was in Africa). Y otro estudio de este año sobre distribución estadística, esta vez no de fonemas sino de genes (Henn et al."Hunter-gatherer Genomic Diversity Suggests a Southern African Origin for Modern Humans," PNAS 108, 2011. Ver también "Todos out of Africa").

Una de las cuestiones que más detalladamente argumenta Rivera es la asociación de una cultura simbólica elaborada a la expansión del homo sapiens tardío. Por cierto que esta diferencia entre "homo sapiens arcaico" y "homo sapiens tardío" poco a poco se está volviendo la realmente relevante, al menos en lo que a desarrollo cognitivo y simbólico se refiere, pues las primeras poblaciones de homo sapiens africanos no parecen haber diferido mucho en su comportamiento y cultura de sus antecesores o de poblaciones coetáneas evolucionadas en otras regiones—y durante más de cien mil años mantuvieron un ritmo de desarrollo (o quizá mejor dicho de estancamiento cultural) comparable, en lo que actualmente se nos alcanza con los datos existentes. Y es sólo en la Late Stone Age africana o en el Paleolítico Superior en Europa cuando se encuentran claras señales de una "explosión simbólica", con la aparición de restos arqueológicos de actividades artísticas, herramientas complejas, religión y rituales.... Con lo cual es quizá este desarrollo emergente y a partir de entonces acelerado lo que hay que explicar. Para Rivera, el desarrollo en cierta medida comparable de la cultura neandertal en esta época (su última época, claro) es prueba de una capacidad cognitiva expandible en esta (sub)especie, pero sólo activable por imitación, tras el contacto con las culturas del homo sapiens. Se inclina Rivera sin embargo por la tesis de un escaso contacto entre las dos poblaciones, y por una extinción de los neandertales provocada por factores ecológicos y climáticos, antes que por la competencia directa con el homo sapiens.

La explicación de Rivera sobre el surgimiento de la cultura propiamente humana se hace sobre la base de los conceptos de emergencia y de exaptación, en línea muy semejante a como los he venido yo usando en mis artículos de este blog sobre la evolución. Y, por supuesto, en el desarrollo del lenguaje como herramienta simbólica compleja y capaz de comunicar abstracciones, un proceso de por sí emergente y en cierto modo también exaptativo cuando pasa a usarse para crear y comunicar conceptos abstractos:

Un importante argumento, pues, a favor de las humanidades en la comprensión de lo humano—pues el estudio de la reflexividad ha pertenecido mayormente al ámbito de las humanidades, aunque cuestiones neurológicas como las neuronas espejo prometen interesantes desarrollos desde el punto de vista científico, y puntos de contacto donde trabajar con la psicología cognitiva y la semiótica (ver Interacción internalizada: el desarrollo especular del lenguaje y del orden simbólico).

El desarrollo del lenguaje y de la conducta simbólica, argumenta Rivera, se retroalimentan, produciendo una capacidad simbólica cada vez más compleja: mayor individualización, mayor conceptualización de la propia identidad social y personal, posibilidad de conductas más elaboradas relativas a la explotación del medio, al conocimiento del tiempo y el paso de las estaciones, capacidad de previsión, etc. Estas conductas simbólicas se asientan sobre una base cognitiva propia de nuestra especie, más capaz que las que le precedieron o coexistieron con ella de fijar la atención consciente, y también de desarrollar representaciones mentales intensas a corto plazo (memoria de trabajo). No lo dice Rivera pero quizá estas transformaciones cognitivas haya que asociarlas al surgimiento y difusión de alguna mutación en la manera de coordinarse o enlazarse las neuronas en su activación.

El origen de las conductas simbólicas del Paleolítico superior parece situarse en Oriente Medio, antes de su expansión a Europa, aunque los datos no son concluyentes. (Parecería ser, entonces, que en Oriente medio está la cuna de la humanidad moderna en un doble sentido, primero de la cultura simbólica del Paleolítico, y luego del Neolítico, aunque haya también otros focos de cultura neolítica por ejemplo en América).

Es muy interesante, aunque insuficientemente desarrollado todavía, el modo en que procura Rivera asociar las capacidades cognitivas, tal como se evidencian en el registro arqueológico, al desarrollo de capacidades lingüísticas y de representación simbólica, temporal y espacial. Así por ejemplo distingue varios niveles de conceptualización del tiempo, según el uso que permiten del entorno y de los instrumentos culturales: cognición temporal inmediata, sin desplazamiento temporal más allá de la experiencia reciente y el futuro inmediato, tal como observamos en el comportamiento los grandes primates—aunque habría mucho que matizar aquí.  Desarrollo medio, desplazamiento temporal en elaboración, que permite la planificación, y representaciones temporales más complejas y extendidas. Hay que señalar que según qué tipo de representaciones temporales de este tipo sí están a mi entender al alcance de los simios y otros animales —no en vano se habla de la memoria de elefante.... Y, por último, desarrollo temporal amplio, con desplazamiento temporal elaborado, correspondiente a la humanidad moderna. El desarrollo temporal amplio lleva al desarrollo del concepto de historia, y al desarrollo de planificaciones elaboradas.

Pero habría que señalar que por supuesto estos tres grados se deberían especificar mucho más. Así, por ejemplo, por centrarnos en el último, habría que distinguir la humanidad capaz de narrar de la humanidad previa a la narración. Aquí entroncamos con una posible historia de las formas narrativas: desde las representaciones simples y más unidas a la existencia práctica del grupo social, a narraciones más ambiciosas y abstractas—mitos y sus rituales asociados.  Toda una historia de la Humanidad es la historia de sus sucesivas mitificaciones, cada vez más elaboradas—y Rivera da gran importancia al desarrollo de la religión como una forma cognitiva compleja. Pero, siguiendo con el desarrollo de la conciencia temporal y reflexiva, ya entramos en la historia del pensamiento propiamente dicha cuando tras la fase de mitologización vemos cómo el pensamiento, apoyado en la escritura, pasa a una fase de reflexividad más intensa, y surgen la filosofía, y la ciencia abstracta, y diversos discursos reflexivos y desmitologizadores. En esa historia de reconceptualización de nuestra propia historia aún estamos, enlazando las historias locales de la humanidad con una historia general—una historia de todo, lo que algunos llaman la Gran Historia—. Esta actividad de anclaje narrativo es un paso más en el desarrollo de una consciencia temporal extendida tal como la concibe Rivera. Y la conceptualización reflexiva sobre esta actividad, que es en lo que estamos, es un paso también en la construcción de abstracciones comunicables y utilizables de modo consciente.

Etiquetas: Evolución, Homo, sapiens, Cognición, Origen, del, lenguaje

Vuelve la guerra de grullas y pigmeos

Un extraño mito griego, casi olvidado: el odio mutuo de grullas y pigmeos, y sus recurrentes batallas. Durante siglos se convirtió en una fábula porque dejó de creerse en la existencia de los pigmeos. Ahora no sólo han vuelto los pigmeos, sino también la guerra contra las grullas. O al menos eso aventuran algunos, cuando nos hemos enterado de la convivencia (quizá no pacífica) de una raza de cigüeñas o marabús gigantes y de los diminutos hobbits en la isla de Flores. Aquí hay un post donde se especula al respecto. Y aquí una noticia aún más sensacionalista del Telegraph.  Aunque los autores no parecen haber oído hablar de la mítica guerra de grullas y pigmeos referida por los autores griegos.  A saber si lo que cuentan al respecto la Ilíada o la Historia natural de Plinio no es una última reliquia narrativa de la existencia de estos ebu gogos hasta hace unos miles de años. Aquí hay una web sobre pigmeos de la mitología griega, en el sitio web de mitología griega Theoi.

Etiquetas: Evolución, Hombre, de, Flores, Mitología

jueves 11 de agosto de 2011

Dieta generalista (Compitiendo con los ogros)

Leemos en Público una de las últimas entregas de la saga de Atapuerca, con más datos sobre la alimentación de los Homo heidelbergensis y Homo antecessor que nos precedieron en España, bastante antes de los iberos y los celtas. Ahora el equipo de Carbonell, Arsuaga et al. encuentra en los Heidelbergensis una dieta de cazadores de bisontes, cosa esperable quizá. Más llamativos son los detalles que acompañan a la dieta del antecessor.  De estos ya se sabía que eran caníbales, por las raspaduras dejadas en los huesos por instrumentos de piedra: ahora nos dicen que tenían una "dieta generalista" y que acompañaban sus festines de carne humana con frutos del bosque—en concreto con frutas de almez. Aparte de que casi suene gourmet, se me ocurre que el canibalismo sistemático pudo tener importantes consecuencias evolutivas, y de organización social. Por decirlo de otra manera, si somos hijos de la guerra, también puede sospecharse que si tan alto hemos llegado es porque vamos a hombros de caníbales. Dos hechos que no son quizá sino sólo dos aspectos del mismo. 

No descendemos directamente del antecessor europeo, que fue sustituído por el Homo sapiens de origen africano —posiblemente exterminado mediante la guerra, es de suponer, suponiendo que se pueda llamar guerra a esa condición hobbesiana originaria en la que el homo homini lupus. El hombre era un lobo para el hombre en dos sentidos: como presa y como cooperador. Se organizaban en pequeños grupos lobunos, y debían temer más que nada a los otros pequeños grupos de humanos, para quienes eran presa—esto a diferencia de los lobos, que no se suelen meter con otros lobos: eso del canibalismo es cuestión de simios carroñeros y degenerados. Este tipo de sociedad caníbal crea un tipo de presión selectiva muy especial, todo un entorno ecológico que moldea la inteligencia y el tipo de relaciones sociales favorecidas. Para empezar, fomenta una solidaridad grupal férrea: es el grupo el que define la realidad del individuo, y el mundo en el que se mueve. Y todas las conductas rituales, simbólicas, etc. que ayuden a cohesionar al grupo, a darle unidad y a demarcarlo de los demás, resultarán altamente favorecidas y seleccionadas. Por supuesto también se favorece todo tipo de desarrollo de la teoría de la mente y de la inteligencia maquiavélica que permita anticiparse a las acciones de los otros grupos y usarlas en beneficio propio. El pensamiento estratégico, los planes, la proyección de futuro, resultan ser ventajas sometidas a intensa presión selectiva: los mejores estrategas, y los más organizados en sus defensas, serán quienes sobrevivan. No hay que olvidar que una vez nos embarcamos en esta espiral de guerra universal, en la carrera armamentística del Paleolítico, la evolución pasa a ser lamarckiana más que darwiniana—a medida que los rivales más temibles no son ya los osos y leones, cuyas costumbres y movimientos son conocidos y predecibles en gran medida, sino otros humanos como nosotros, cuyo comportamiento es variable y emergente, y requiere adaptación continua.  El canibalismo cumplía así una doble función, o triple: eliminaba a los grupos sociales menos aptos en esta lucha por la vida, reforzaba la cohesión grupal—pues cada festín antropofágico era un recordatorio de lo que había en juego—e intensificaba las dinámicas de competitividad social, al depender una parte del "aporte calórico" directamente de la eliminación de los grupos enemigos, o de los miembros del propio grupo con menos apoyos sociales. 

Es fácil ver cómo un fenómeno social y cognitivo tal como el lenguaje resulta enormemente competitivo en un entorno semejante, y cómo se crea una fuerte presión selectiva para mejorar las palabras de la tribu, que decía Mallarmé. El lenguaje que permita comprender, manipular y planificar el entorno—pero ante todo, el lenguaje que permita cohesionar al grupo como tal, y separarlo de los otros de manera identificable. El lenguaje es lo que separa a los propios de los bárbaros, y los bárbaros son como los animales: a la vez presas y depredadores peligrosos. Esta es una de las bases de la atomización lingüística de la prehistoria, de la humanidad dividida por sus miles de lenguajes, que es la que hemos heredado. Cada uno de éstos que se pierde es una gran pérdida... pero hay que ver la otra cara de la cuestión, el aislamiento y rivalidad en los que se basaba esta fructífera diversidad.

Naturalmente, en un entorno de pequeñísimos grupos nómadas, también hay variabilidad e intercambio social: y aparte del pequeño grupo de aliados incondicionales está un poco más allá el segundo círculo: el círculo de grupos menos hostiles, parientes lejanos quizá, que hablan un lenguaje parecido, potencialmente aliados si aprieta un enemigo más poderoso, o si hay que organizar una gran caza anual. Podemos imaginar la dinámica de interioridad/exterioridad, de identificación y alteridad, a la que da lugar un entorno ecológico semejante: es en realidad el que hemos heredado, un tanto evolucionado y complicado, pero reconocible en sus contornos básicos.

El homo sapiens debió surgir en un pequeño grupo sometido a este tipo de presión guerrera y caníbal. Es debatido aún el papel de las mutaciones en el origen de la raza humana: pero es fácil ver que si en algún momento hubo una mutación cognitivamente ventajosa hasta un nivel determinante en uno de estos grupos—una aparición emergente súbita de una complejidad lingüística o de asociación simbólica, por ejemplo, éste es el entorno ideal para que semejante mutación se conserve y extienda en un pequeño grupo. Y más allá aún, una vez que este pequeño grupo prolifera y se divide, y resulta que se hace el líder de la sabana, y se identifica a sí mismo como "el hombre que sabe" frente a los que no saben—los otros, que son a la vez una presa y una amenaza a exterminar.  Y si se impuso el homo sapiens a los demás fue por una combinación de esta inteligencia social, lingüística, cognitiva superior, que le llevaba a una superioridad en el establecimiento de redes sociales y en el uso del entorno—pero son ventajas que surgen en un entorno muy concreto, el de la guerra caníbal universal, y son de hecho sus productos. 

El canibalismo no acabó con el Homo antecessor: los neandertales también eran caníbales, y lo ha practicado el homo sapiens seguramente desde su origen. Pero de maneras cada vez más aisladas: con el homo sapiens el canibalismo tendió a volverse más simbólico y ritual, como es propio de una especie de socialización más compleja, y con una marcada tendencia a cubrir todos sus actos con una gruesa capa de ritual y símbolo. Tal como yo lo imagino, sería más ritual el canibalismo cuanto más próximo fuese el devorado: si era un miembro de la familia, como entre los antiguos escitas, o si era un enemigo, un humano de pleno derecho. Me imagino que especies humanas más primitivas, si hubo contacto con ellas, tendrían un status intermedio, pero más cercano a la pieza de caza, quizá. Y de ahí provienen las historias de ogros del bosque. Las especies cuyo canibalismo era más puramente alimenticio y menos simbólico fueron exterminadas, seguramente sin muchas contemplaciones, y denigrando sus prácticas aberrantes, usándolas como signo de oposición entre ellos y nosotros. El canibalismo, en su proceso de socialización, se convirtió para algunas tribus en la marca de la alteridad, del otro abyecto, el semihumano al que hay que exterminar, mientras algunos grupos lo seguían practicando ritualmente: una práctica a la vez sagrada y abyecta. (La comunión cristiana es una fase tardía y muy simbolizada de este canibalismo ritual). A muchos de los viejos ogros, probablemente nos los comimos a las finas hierbas, y luego contamos historias sobre ellos alrededor de la hoguera.

Etiquetas: Hombres, primitivos, Homo, sapiens, Caníbales, Evolución

Spandrels and exaptive behavior

Stephen Jay Gould called those structural or functional traits riding piggyback on traits selected for fitness "spandrels". One further way in which they may make an evolutionary story more complicated is by (sometimes) becoming functional and adaptive in a different context, or by allowing the organism to develop an emergent behavioural function. E.g. the ability to create vivid imaginary worlds may be a side effect of a big brain selected for adaptive intelligent behavior, but then these imaginary constructs (religion, rituals, myths, shared stories, fictions) may provide useful vehicles for socially useful beliefs, behavior, which in turn may help make a group more competitive in terms of the transmission of social knowledge and the development of ideologies of social cohesion or help maintain an efficient social organization. A complex and efficient society may in turn lead to further emergent modes of social behavior and cognition. The dynamics of selection, adaptation, exaptation and emergence is complex indeed, and makes for interesting stories.

(A comment to a post by Norman Holland on literary darwinism).
 

______

And a comment on literary darwinism on the PsyArt list:

Norm & all,
 
Like any other 'ism', literary Darwinism might provide a useful way to approach literature--but also like any other ism, it has limits.
 
If the purpose of storytelling is to further our own evolution as a species, sure, work from authors like Jack London might have "instructional value."  And I'm thinking mostly of turn-of-the-century Naturalist authors who, no surprise, were writing when evolution was still scientifically groundbreaking.  Once you move beyond modernism into the "postmodern era" (at least as defined by most literary historians/critics), where you have experimental, genre-bending, absurdist, meta-fictional literature, etc, the theory runs into trouble. Currently I'm reading DeLillo's Underworld--and I suspect any Darwinist interpretation of that epic would be *way* too simplistic.
 
It (literary Darwinism) just seems like another critical movement which will itself follow an evolutionary trajectory.  It'll gain traction, maybe have a devoted following of practitioners for a while, and either morph into something new, or die out.  :-)
 
Best,
Jason Roberts
Doctoral candidate, English
Oklahoma State University

Etiquetas: Evolución, Evolucionismo, Adaptación, Exaptación

(Una curiosa paradoja en el evolucionismo)

O, quizá, complexity and integration in a (hierarchical universe. Sigo leyendo a ratos sueltos Evolución, de Dawkins, y me temo que voy a tener que seguir apostillando algunos de sus conceptos. En el capítulo sobre "¿El eslabón perdido? ¿Qué significa 'perdido'?" —hay una sección titulada "El pernicioso legado de la Gran Cadena del Ser", en la que Dawkins argumenta contra la idea de que exista algún tipo de jerarquía evolutiva en la Naturaleza. Es la tesis fashion entre algunos biólogos: creer que "todos los seres vivos estamos igualmente evolucionados":

Luego pasa revista Dawkins a las posibles fuentes de error que nos llevan a creer en animales superiores. La implicación está también clara: el hombre tampoco es un animal superior, y no puede decirse (a juicio de Dawkins) que sea superior a los animales, es una afirmación que en sus parámetros evolucionistas no tiene sentido. Ahora bien, en los míos sí. Y en la Gran Cadena del Ser, aunque en efecto es pre- o antievolucionista, encuentro, al contrario que Dawkins, interesantes elementos protoevolucionistas. 

Veamos algunas de las refutaciones de Dawkins a preguntas "tontas" sobre la complejidad y la jerarquía evolutiva:

¿Los monos evolucionaron a partir de las lombrices, o los humanos a partir de los monos? No, nos dice: ningún ser vivo ha evolucionado a partir de otro que exista en la actualidad, aparte de algunos casos de especiación reciente o en curso. Hasta ahí estamos en líneas generales de acuerdo, y ya lo decía yo también: yo no desciendo de ningún chimpancé.

¿El antepasado común de los monos y de las lombrices se parecía más a una lombriz que a un mono?  Bueno, a esto sí que le ve más sentido Dawkins, algunos animales han cambiado más que otros a partir de un antepasado común. (Por aquí podría empezar a hacer agua su argumento, por cierto). Quedará por ver cómo se mide la cantidad de cambio—y si hay algún cambio que podamos decir que lleva a un animal a un nivel de superioridad. Dawkins o bien cree que no, o bien se acaba de embarcar en un razonamiento contradictorio.

Otros argumentos "tontos" que usamos según Dawkins para apuntalar lo que llama "esnobismo zoológico": ¿Los monos son más inteligentes [o más guapos, tienen genomas más grandes, diseños corporales más complejos, etc.] que las lombrices? Son muchos criterios distintos, y por lo mismo no funcionan coordinadamente. Pero vuelve a fallar el razonamiento de Dawkins: primero porque (a) hay que refutar cada argumento por separado, no el pseudoargumento según el cual todas estas cosas irían unidas necesariamente en el mismo paquete. Además, cuando hablamos de "superioridad" nos referimos antes a unos tipos de superioridad que a otros. Admiraremos la complejidad y superioridad relativa de una complejísima orquídea que ha coevolucionado con una mariposa; y puede ser un criterio para considerarla una "planta superior", suponiendo que este concepto sea de aplicación—pero es la inteligencia, la superior entre las cualidades superiores. El tamaño del genoma que yo sepa no le ha preocupado jamás a nadie para estas cuestiones, igual que nadie mide la superioridad de los animales con una balanza, según cuál pesa más. Así que... no dejemos que nos escamotee Dawkins el argumento de la inteligencia superior, mezclándolo con otros indebidamente. Otra cosa es que sea fácil de definir la inteligencia, que no lo es. 

Otro argumento "tonto" más: ¿Los monos se parecen más a los seres humanos que las lombrices? Pues sí, dice Dawkins, pero se pregunta "¿Por qué elegimos a los humanos como estándar por el que juzgar a los otros organismos?" (149). Realmente consigue Dawkins que suene fatuo hacerlo, pero hay que contestar que lo hacemos porque somos humanos— y Dawkins también. La evolución no se dirige a los humanos, arguye—evidentemente, se dirige en muchas direcciones distintas, pero hay una que en concreto que no es indiferente ni para los humanos ni para la Ciencia deshumanizada. ¿Por qué tampoco para la Ciencia Deshumanizada? Pues muy sencillo: porque la Ciencia Deshumanizada no existe sino en apariencia. Toda ciencia es una actividad humana, y torpe ciencia es la que ignora esta cuestión: aún le falta un hervor, podríamos decir.

También descarta Dawkins (y podemos descartar) que "superior" sea el mejor adaptado a su medio, el que mejor sobrevive, etc.  Seguramente no sobreviviremos, pero eso no nos hace inferiores a las cucarachas. Y así cierra Dawkins su fatuo razonamiento:

Bien, es cierto que los seres vivos más grandes y pesados vienen evolutivamente después de otros más ligeros y pequeños, por necesidad. Pero no dice eso mucho, ni es esa escala la que nos interesa, aunque sea impecable desde algún punto de vista. No estamos pensando en todas esas escaleras de complejidad diversa, sino en una muy concreta: la que nos permite subir al lugar donde se hacen escaleras. Y en esa escalera, resulta que el hombre está tan lejos de los demás animales como Dios está de los demás seres en la Gran Cadena del Ser: está en otro plano realmente, no sólo "encima" (cosa que Dawkins parece no entender muy bien tampoco). Y esta es una paradoja del evolucionismo: a la vez tenemos que reconocer cómo procedemos de los animales, sin minimizar la distancia que nos separa—porque eso no sería hacer ciencia, sino pseudociencia, y además no sería realmente evolucionista el trabajar con un concepto de evolucionismo que surge de ninguna parte, o que está flotando en el cosmos sin ningún animal superior que lo elabore—como si tales idealismos fuesen posibles. El evolucionismo auténtico tiene que considerar la complejidad de la cognición humana: que tiene raíces en la cognición animal y sin embargo va mucho más allá, cosa que nadie sospecharía leyendo a Dawkins. Vale la pena estudiar las analogías y raíces de la cognición humana y la animal: los córvidos hablan, y Dawkins en efecto es pariente lejano de las chovas, pero no esperemos de ellos dudas existenciales—nevermore— ni una teoría de la evolución que se explique a sí misma.

La paradoja es, lo intentaré explicar mejor... que los intentos de Dawkins por poner al hombre al mismo nivel de complejidad evolutiva que los demás animales son contradictorios, o self-consuming como diría Stanley Fish. Porque sólo ponemos al hombre al nivel de los demás animales considerándolo en tanto que animal—y la ciencia deja sin explicar, y sin evolucionar, la complejidad cognitiva que permite su propia existencia. El minimizar la complejidad del fenómeno humano lleva a una visión de la ciencia que es idealista y sólo aparentemente evolucionista.

En suma, que el argumento de la complejidad cognitiva ni lo llega a considerar Dawkins, barriéndolo debajo de la alfombra hecho un rebullón con el genoma largo y demás. Es un argumento relevante, porque una ciencia tiene que poder dar razón de sí misma, y eso no se hace sólo con un genoma largo: se hace con complejidad cognitiva, con una teoría de la evolución que permita definir el sentido evolutivo, y biológico, y cognitivo, de los conceptos, y del concepto teoría, y del concepto teoría de la evolución. No hay ni que decir que la física sólo, o la biología sólo, no se ocupan de estas cuestiones. De la Evolución cabe sólo un trocito en la biología: otra parte la explica la física, otra parte la geología, y otra parte las humanidades. Sí, me temo que sí: las Humanidades, en el seno de las cuales se estudian las teorías de la evolución. Dawkins parece que se encuentre la teoría de la Evolución como un hecho de la naturaleza, sin entender que es algo que ha de tener un lugar en sí misma, autoexplicarse reflexivamente—y que esa cuestión de la reflexividad de la propia teoría es crucial a la hora de definir cuestiones como la complejidad o la superioridad. Que es siempre superioridad del espíritu, no del cuerpo ni de las garras. Pretender que la biología de Dawkins se reconozca a sí misma como un fenómeno biológico, me temo que es pedir peras al olmo: es como pesar la longitud del genoma con una balanza, de precisión, y proclamar que no hay genomas simples o complejos.


__________________

Una corrección tengo que introducir, una vez terminado el libro de Dawkins. Hacia el final de su razonamiento, sí hace sitio Dawkins, a modo de conclusión, a lo que podríamos llamar la paradoja del observador improbable.  Somos altamente improbables, y sin embargo existimos: Dawkins traza lo que sabemos de la manera en que la simplicidad da lugar a la complejidad, y (por fin) incluye la observación de la complejidad como una de las modalidades de la complejidad, en lo que viene a ser su propia versión del principio antrópico. La modalidad culminante de lo complejo y complejidad suma, podríamos decir, es la que se incluye a sí misma reflexivamente.   Puede que la vida sea un acontecimiento muy raro, y sin embargo se da. Si nos atenemos a la hipótesis del multiverso, puede que sean mucho más numerosos (no lo sabemos) los universos en los que no hay alta complejidad, ni vida, ni pensamiento. Pero esos universos no son observados, y el universo puede aparecer como fenómeno sólo a un ser pensante—de ahí que Dawkins titule su libro Evolution: The Greatest Show on Earth (se ha traducido como Evolución: El mayor espectáculo sobre la Tierra).

De este modo, el argumento de Dawkins, después de desacreditar a la tesis de la complejidad ejemplificada en la Gran Cadena del Ser, vuelve a introducir la complejidad por la puerta trasera, o quizá por la principal y con fanfarria: lo hace primero definiendo la vida como un fenómeno inherentemente informacional (a nivel de código genético primero, de memoria biológica después, de complejidad cerebral más adelante, y por último de externalización de la información en objetos culturales). Es una recuperación de la teoría de la complejidad, pero recargada y con argumentación biológica. El razonamiento de Dawkins, después de ignorar activamente que la complejidad cognitiva pueda tener alguna relevancia evolutiva, viene a recuperarla por la propia lógica del fenómeno estudiado, y a convertirla, con un razonamiento antrópico y un giro reflexivo, en el vértice mismo de la teoría evolucionista. No sé si esto es muy coherente con los razonamientos sobre complejidad de la primera parte del libro... pero lo que está claro es que la argumentación de Dawkins ha evolucionado y se ha hecho más compleja.

Etiquetas: Evolución, Evolucionismo, Dawkins, Gran, Cadena, del, Ser, Complejidad

En La Vanguardia, un reportaje sobre el yacimiento de La Roca dels Bous, donde los arqueólogos sugieren que neandertales y homo sapiens coexistieron sin intercambios culturales: una película de 50.000 años de prehistoria.

También tienen una web en http://www.larocadelsbous.cat

A ver cuándo empiezan a investigarse los yacimientos por la sierra de Guara, o por mi valle, que seguro que los hay esperando allí escondidos. (Yacimientos atribuidos a neandertales en Huesca han encontrado en Huesca ya en Gabasa y en Las Fuentes de San Cristóbal. Aquí hay un artículo sobre La Roca dels Bous en el contexto de otros yacimientos prehistóricos de Cataluña y Aragón).

Otros estudiantes de los neandertales, por cierto, sugieren que hubo incluso una mezcla entre las dos (sub)especies de humanos. Así, los europeos seríamos descendientes de neandertales y homo sapiens, a diferencia de los africanos, que al parecer no se han mezclado con neandertales. A mí no me extrañaría tener algún neandertal como antepasado; por la lógica de las cosas, más me extrañaría tener a un bosquimano o a un zulú.

_______



A finales de mes, salen en El Mundo más noticias sobre la hibridación entre homo sapiens, neandertales y denisovanos. Al parecer es en efecto abundante en el norte de Europa y en Asia lejana, y nula en Africa. Hasta una media 2,5 % del genoma de humanos modernos puede proceder de estas subespecies, y hay un foco en concreto en la región donde se unen China, India y Birmania, donde la población tendría hasta más de un 6% de genoma de estos otros humanos, aunque el artículo destaca también el porcentaje de Melanesia (o sea, los aborígenes australianos y poblaciones emparentadas). Según el mapa, también parece nula la hibridación en España (extrañamente: creo que habrá que corregir este mapa por ejemplo sobre la base de unos restos de apariencia híbrida encontrados en Portugal), pero claro, en cualquier caso las poblaciones españolas también proceden de otros lugares del mundo. Tal como lo entiendo, la hibridación debió ser especialmente frecuente entre las pequeñas primeras poblaciones de Homo sapiens en su periplo out of Africa, y los neandertales u otras poblaciones anteriores en el norte de Europa, y en Asia lejana, antes de que estas primeras poblaciones asiáticas se distribuyesen a su vez por Oceanía.

Etiquetas: Evolución, Hombres, primitivos, Neandertales

martes 2 de agosto de 2011

Meme(z) de Dawkins

Quizá se haya apeado Dawkins de su teoría de el gen egoísta, que nos hubiera llevado a concebir los genes como el único sujeto evolutivo o el único nivel en el cual se jugaba la selección natural—una idea ésta un tanto repugnante para los que nos consideramos como algo más que un amasijo de genes, o un epifenómeno de sus maquinaciones inconscientes.

Pero sigue predicando a modo de meme recurrente un darwinismo selectivo absurdamente estricto, basando la selección natural en una pura lucha o competencia de individuos contra individuos, siendo que el propio Darwin reconocía cómo las dinámicas de grupos eran una dimensión a tener en cuenta en la selección natural. Dawkins habla así a pie de página en Evolución: El mayor espectáculo sobre la Tierra (2009), supuestamente aclarando los conceptos que utiliza:

—cuando es obvio que para la noción darwiniana de la evolución la ascendencia común y la descendencia con modificación es un concepto absolutamente crucial, y no basta con tener "características comunes" (—algo que a continuación Dawkins reformula a una cosa que no es lo mismo en absoluto, a saber, compartir el mismo alelo concreto a nivel genético). Ictiosaurios y delfines compartirían algunas características comunes, pero no por poseer un genoma similar. Aún peor sigue la explicación de Dawkins, rechazando el concepto de selección de grupo:

De malentendido ni falacia nada, a no ser los que introduce Dawkins. La selección natural funciona a nivel de individuos, a nivel de poblaciones, y a nivel de especies. La falacia es proclamar no se sabe muy bien en base a qué, que la supervivencia del más adaptado (por utilizar la expresión de Spencer que tampoco le gusta a Dawkins) supone que el más adaptado es un individuo. A veces si un individuo no sobrevive, hay que buscar la explicación a nivel de grupo. En realidad, la misma noción de individuo está mal definida si no tenemos en cuenta la dinámica grupal de los individuos, que puede ser muy diversa en especies con diferente socialización. 
En fin, que no sé si habría dormido poco Dawkins cuando escribió esta nota, pero desde luego se revelan algunas tendencias características, y limitaciones, de sus ideas sobre la evolución.

En la evolución humana en concreto todavía se aprecia mejor esta dinámica: los individuos no compiten meramente con otros individuos, sino que grupos (por ejemplo tribus, naciones, civilizaciones) etc. compiten con otros, y (por mantenernos en el nivel memético de la cuestión) son los grupos mejor adaptados al medio, los mejor organizados, más eficaces en usar tecnología, información, etc. los que hacen proliferar sus memes. Las culturas más débiles se repliegan, se hibridizan o se extinguen, como vemos por ejemplo con la expansión de los imperios colonizadores o con la globalización. Poco importa que un individuo compitiese favorablemente con otros en el seno de su propia cultura, si el ecosistema cultural en su conjunto va a ser arrinconado o barrido por una cultura más potente.

Pues con los genes, parecido. Aunque una vaca marina sea el rey del mambo y macho dominante en su pequeño grupo, e insemine a muchas hembras, suponiendo que una vaca marina haga eso, si resulta que su grupo como tal resulta arrinconado, o se destroza su ecosistema, o las cazan a todas, allí se interrumpe la mano invisible de la selección natural en lo que a vacas marinas se refiere, y su descendencia con modificación. Es decir, que no compiten genes sueltos ni memes sueltos entre sí, ni genes o memes embolsados en individuos, sino que hay una compleja dinámica de ecosistemas, especies, poblaciones y culturas. Tiene una utilidad muy limitada hablar de memes aislados, pues los memes van también engarzados en fenómenos culturales, discursivos, ideológicos,  etc., más amplios: tecnologías, esquemas de acción o pensamiento culturalmente definidos, discursos y géneros, tradiciones, esquemas de organización conceptual... y la lucha por la vida de los memes, o su dinámica de flujos, debe tener en cuenta estas estructuras de organización superiores.

Memes e intertextualidad

Etiquetas: Dawkins, Evolución, Selección, natural

lunes 25 de julio de 2011

Somos hijos de la guerra

Somos hijos de la guerra por Javier Falgueras Cano: una tesis que se resume como sigue:

"Partimos de una simple hipótesis, acorde con los más estrictos principios etológicos y de convergencia evolutiva, cual es... Más  que por el cambio climático en el África ancestral, los primeros homínidos tuvieron que aumentar los enfrentamientos por el territorio en la misma medida en que los árboles desaparecían. Hasta el punto en que apareció la sabana, y la presión selectiva motivada por estas contiendas se hizo más intensa incluso que la Selección Natural. A partir de aquí la mayor parte de las adaptaciones positivas que se seleccionan son las que dan la victoria en combate. Cada vez seremos más guerreros, más gregarios y más inteligentes. Y con ello podemos explicar fácilmente los universales que nos separan del resto de animales, y que nos hacen únicos, como el bipedismo, la mano acortada, la aguda visión estereoscópica, el altruismo, las relaciones sociales y sexuales, el lenguaje, el arte, la extinción de las demás especies de homínidos, el fenómeno de masas, el de Estocolmo, el tribalismo, la guerra, etc."  

Es una tesis que pocas veces se oye enunciada tan claramente, y que me parece que tiene una gran dosis de verdad—de verdad de la desagradable, que es lo que puede explicar el que se oiga tan poco.

De hecho se ha oído mucho esta tesis, aunque no en el lenguaje de la etología y del evolucionismo, que es el que se utiliza aquí. Nuestra visión tradicional de la historia siempre ha sido la de "reyes y batallas": pueblos y sociedades pugnando con otras por el dominio, el territorio o por la vida sin más; conquistas, matanzas, genocidios, poblaciones desplazadas y arrinconadas. La historia de los Westerns, sin ir más lejos, o de las películas de la Segunda Guerra Mundial. La carrera armamentista y la Guerra Fría todavía la tenemos muy presente—si no el famoso Choque de Civilizaciones de Hutchinson—y somos conscientes de los presupuestos destinados a los ejércitos y de que la tecnología de punta de lanza en investigación va asociada siempre a tecnología militar. Internet, sin ir más lejos, o la investigación en energía nuclear. Y esperen a ver qué inventos horrendos salen del LHC. En suma, que la tesis ésta no nos pilla de nuevas, todo lo más como un modo de recalcar algo que nos resulta muy familiar, y de llevarlo al origen mismo de la humanidad. No es que la humanidad sea humanidad, y además (como un defecto molesto, o o como un mal superable) sea violenta. Es que la humanidad se ha hecho humanidad mediante la violencia, el dominio y explotación de todo lo que la rodea—y muy especialmente con la exterminación de competidores cercanos, incluyendo a todas las demás especies de homínidos que formaban grupos menos potentes—ejércitos menos competitivos, según lo pondría Falgueras— y esto sin distinguir mucho en si pertenecían a la misma especie o no, pues la especie misma se va "refinando" mediante la asimilación cultural de los grupos marginales a la modalidad cultural dominante, o su exterminación.

Sirve muy en concreto la tesis para explicar el funcionamiento de los grupos humanos para su mayor eficacia, la división social del trabajo entre las tres castas tradicionales: los guerreros, los trabajadores, y los sacerdotes. Siendo la misión de los sacerdotes aquí articular el universo ideológico que da cohesión al grupo—los dioses que el pueblo tiene unos en exclusiva (como hoy los santos patrones) y otros compartidos con la etnia que proporciona no sólo competidores de bajo nivel sino también aliados potenciales ante enemigos externos más hostiles. Si es que aún se reconoce la dinámica tribal en la misma distribución de la tierra y de las solidaridades ideológicas.

En suma, que la importancia de este razonamiento se halla en subrayar cómo la organización social y la naturaleza misma de los seres humanos está íntimamente ligada a la lógica de la guerra.  Sin entrar en si es concebible que la guerra desaparezca o se supere como medio de resolución de conflictos—historia hipotética ésta—lo que sí podemos decir es que la historia efectiva se ha hecho con la guerra. La guerra nos ha hecho humanos, y ha sido consustancial al desarrollo de las civilizaciones, y de las formas de la socialidad humana. De hecho la socialidad y ayuda mutua con los próximos no son sino la otra cara de la hostilidad y competencia con los que son un poco menos próximos. Hobbes ya decía que el hombre es un lobo para el hombre—le faltaba añadir que los lobos cooperan para cazar. La ayuda mutua, la socialidad, la racionalidad, el lenguaje, las leyes y la cultura, no se han desarrollado ni ejercido nunca en el vacío, sino en un marco de conflicto siempre latente o abierto entre especies, etnias, poblaciones y grupos sociales, pugnando por la supervivencia y por los recursos propios y ajenos. Es normal que nuestra atención se dirija a otra parte, y que esto sea a la vez evidente y pase desapercibido—como decía Nietzsche, la reflexión nunca ha sido muy dada a reconocer que cabalga a lomos de un tigre.

Etiquetas: Evolución, Hombres, primitivos, Guerra, Violencia

Lenguaje sin evolución

Leyendo Sapiens, el blog de Eudald Carbonell, veo que defiende la capacidad lingüística de las especies anteriores al homo sapiens, con un razonamiento basado en los restos fósiles del cráneo y del oído:

A multitud de colegas que trabajan en este campo les cuesta admitir que las otras especies de homininos que nos han precedido o convivido con nosotros sean capaces de hablar. Presos del convenio no escrito por el que solamente los Homo sapiens podemos desarrollar esta manera singular de comunicarnos, la mayoría de artículos científicos firmados por especialistas del paleolenguaje no dan crédito a el habla presapiens.
 
Sin embargo, y como hemos hecho en muchas ocasiones, no podemos pasar por encima de pruebas empíricas que nos indican lo contrario. Ningún planteamiento científico puede ignorar las evidencias que pueden llevarnos a una explicación concluyente sobre esta posibilidad, aunque nos parezca atrevida o extraña.
 
El descubrimiento en el yacimiento de la Sima de los Huesos, en el complejo de la Sierra de Atapuerca, de los restos esqueléticos que componen el oído medio, así  como cráneos completos de Homo heidelbergensis, nos ha permitido al equipo de investigación reconstruir el conducto auditivo.
 
La capacidad auditiva

La restitución digital primero, y mecánica después, nos ha puesto en disposición de decir que con mucha probabilidad esta especie oía en banda ancha, como lo hacemos nosotros. Desde luego, si esto era así, parece obvio que era por que se emitía un lenguaje parecido al de los humanos anatómicamente modernos.

Siempre se había concebido que la posibilidad del lenguaje en primates humanos estaba relacionada con las áreas de Broca y Wernicke, así como con la posición respecto al cuerpo de nuestro cráneo y su conexión a través del foramen magnum, lo que indicaría que era plana para la base del cráneo. También tendrían a ver la morfología del hueso hioides y la estructura del tracto vocal.

Este conjunto de rasgos morfológicos eran el dogma del conocimiento sobre si los homininos que nos precedieron eran, a nivel del habla, como nosotros. Pero nadie había estudiado a través de pruebas indirectas, como la audición, para poder establecer una hipótesis del habla en especies humanas fósiles.

Malas noticias para los colegas que piensan que solamente nuestra especie está preparada para entender el mundo, pues parece ser que esto es algo asociado a nuestro género y, por lo tanto, todas las especies, independientemente de la antigüedad han dispuesto de esta capacidad en menor o mayor medida. Se trata de un potencial evolutivo que aún no conocemos bien, pero que descarta a los Homo sapiens como únicos.

Este razonamiento parece generalmente aceptado por el equipo de Atapuerca, y ya critiqué algunos de sus aspectos criticables en un comentario a una conferencia de Ignacio Martínez.  En sustancia: es plausible la coevolución de la función y el órgano; sin embargo, también podría ser que el desarrollo del lenguaje fuese un caso de exaptación, una función colateral desarrollada para un órgano que ha coevolucionado con otra función. O, dicho de otro modo: para el desarrollo del lenguaje hace falta poder producir sonidos articulados; pero el hecho de que se disponga de un órgano capaz de producir sonidos articulados no quiere decir necesariamente que (ya) se haya desarrollado la capacidad lingüística—si no no habría loros, pongamos.

Lo que querría añadir ahora sobre el razonamiento que vemos en este y otros muchos artículos sobre el origen del lenguaje, la evolución humana, etc., es, paradójicamente en científicos evolucionistas, una tendencia a ignorar una importante característica del evolucionismo: que no hay diferencias tajantes entre las especies, sino transiciones graduales. Por supuesto Carbonell lo sabe y lo dice, cito de su tercer artículo sobre "Homo Sapiens":

"Todos sabemos que las adquisiciones humanas son progresivas en el espacio y en el tiempo, pero que surgen de un potencial evolutivo de un primate que hace 1,8 millones de años empezó a incrementar el volumen de su cerebro y la complejidad e interacción del material neuronal que contiene."

—y sin embargo desde el momento en que hablamos de la aparición de "la conciencia" o "el lenguaje" o "el razonamiento complejo" o "la teoría de la mente" o "los ritos funerarios" o cualquier otro rasgo que se considere exclusivo y caracterizador de nuestra especie, se tiende con frecuencia a hablar de ese rasgo como si viniese en un package deal, ya hecho y complejo, y como si no estuviese él mismo sujeto a evolución. Quiero decir que la clave no está en si nuestros remotos ancestros a nivel de homo erectus o de homo heidelbergensis podían hablar, cosa que se podrá demostrar plausiblemente dentro de un orden—pero que no es la clave. La clave no está en ninguna parte, porque está en los detalles: no si hablaban, sino qué se decían, y cómo. Es decir, la transición gradual de la comunicación animal al protolenguaje, y (al nivel que discutimos) del protolenguaje al lenguaje. Muchas cosas interesantes se pueden decir al respecto (y por ejemplo las dicen Derek Bickerton, oTerrence Deacon) pero las estructuras lingüísticas y discursivas fosilizan mal, y todo a este nivel es mucho más conjetural de lo que se pueda decir sobre la estructura del cráneo o del oído interno. El lenguaje evoluciona con sus propios fenómenos emergentes de naturaleza lingüística—y mal podemos (al menos de momento) especular con fundamento sobre cuándo surgió la estructura sujeto-predicado, o los adverbios, o la adjetivación. Aunque sí se pueda seguir el razonamiento que sigue las fases necesarias que van de lo simple a lo complejo—por ejemplo, que las oraciones simples preceden a las oraciones complejas, aunque la manera en que las preceden puede que no sea tan simple como podría parecernos a primera vista. (Me refiero a que, por ejemplo, las bases semánticas de las estructuras adversativas o disyuntivas están ya en la lógica de la acción, al margen de su expresión precisa en forma gramaticalizada).

Lo mismo que en el lenguaje, podemos hablar de la emergencia gradual y compleja de fenómenos como los rituales, la tecnología, etc. No hay una especie "con lenguaje" sin más (pues todos tenemos más o menos lenguaje) precedida de una especie "sin lenguaje" sin más. Y hasta ahí de acuerdo con Eudald Carbonell—pero debemos evitar el pensar que el hecho de que otras especies pudiesen hablar algo haya de conllevar que sea un lenguaje propiamente humano el que tenían, o una cultura humana.

Humano en sentido de Homo, naturalmente. Pero humano en sentido de Homo sapiens, parece redundante decir que sólo lo es el Homo sapiens. Y ya estamos concediendo demasiado, pues el homo sapiens tampoco nace sapiens, sino que se hace sapiens. E incluso (verdad desagradable) es más o menos humano en tanto que complejamente humano—es un piadoso mito contemporáneo, por ejemplo, ese de que todas las lenguas son igual de complejas y todas las culturas igual de complejas (como coletilla que a veces se añade al "igual de respetables").  Todo es respetable, en sustancia, pero algunas cosas son más respetadas que otras.

Es respetable también que Carbonell y sus socios de Atapuerca quieran potenciar la importancia y relevancia de su proyecto, arguyendo que se refiere no a una vía muerta de la evolución hacia la humanidad (Heidelbergenses, Homo Antecessor) sino a humanos como nosotros, sólo que primitivos. Es de hecho un interés "creado" que si bien puede distorsionar algún elemento de interpretación del proyecto (colocando a los antecesores con demasiada osadía como antecesores nuestros), también le añade una dimensión interesante—pues les lleva a buscar y mostrar la presencia de elementos "humanos" en especies próximas pero no sapiens. 

En suma, que no hay que olvidar que el lenguaje no viene "en bloque"—sólo Chomsky parece concebirlo así, con su tendencia infalible al ahistoricismo. No hace falta sólo desarrollar por evolución emergente la "capacidad de lenguaje", sino también el lenguaje en sí, el lenguaje en acto y no en potencia.  El lenguaje es más o menos, se desarrolla, evoluciona; se puede hablar y dar voces sin decir gran cosa de modo coherente. Desarrollar la complejidad de un lenguaje y de un universo cultural del cual hablar es labor de toda una historia, y de una prehistoria.

Pop & Pap - Mamá y mamar - Papá y papilla

Etiquetas: Evolución, Origen, del, lenguaje, Hombrs, primitivos, Homo, sapiens

There is a Tale in Everything

A response to the question at the Centre for Narrative Research's Blog, "Do Objects Tell Stories?":

There are of course different kinds of stories, different levels of explicitness in storytelling, and different ways of telling. And different ways of using objects to tell stories to one another. A tape recorder is an object, and it may literally speak and tell me a story, but I will only make sense of it if I know the language.  Books are speaking objects, but only through the common "agreement" that the written marks mean something. Similarly, there are shared and partially shared meanings in nonlinguistic objects, and we speak of objects telling stories when we can share a story through the examination of an object, by making it tell its tale through us. Its history. What we read is a story of time: since we live in a world unfolding in time, we can discern narratives about the past (fragmentary or more articulate) practically anywhere. The world as such is a grand narrative, the narrative of how objects came to be made, the narrative of human societies and their globalization, of how we evolved to get to where we are now (on this website) and the narrative of how it is that there came to be anything at all, from the beginning. Everyone, and everything, is a small chapter of this story. What is more, we all know about this narrativity of all things in an intuitive way—and what we do all the time is to bring it out into the open, and tease out the stories which are lurking everywhere around us.

Etiquetas: Evolución, Narración, Narratividad

En tiempos de los cíclopes

Cuando era pequeño los cíclopes me daban mucho miedo—por suerte tampoco abundaban demasiado. Los viejos mitos y leyendas hablan de gigantes, y enanos, muchas veces como algo asociado a tiempos remotos. Los gigantes y los enanos siempre han ido a menos en el mundo moderno, en el que vivimos desde hace miles de años. A veces reaparecen sorprendentement—hace poco los enanitos irrumpieron súbitamente en la paleoantropología, con el descubrimiento del hombre de Flores. En otro artículo hablé de la conexión entre las leyendas sobre enanos y la exterminación de razas humanas primitivas. Hoy hablaremos de gigantes y cíclopes.

Gigantes los hubo, según la Biblia: habitaron la tierra antes del Diluvio Universal. También aparecen en diversas variantes en muchas mitologías, nórdicas, mesopotámicas y otras que ni siquiera conozco—pero ahí están, tan seguro como que haberlos haylos. Los jayanes y hombres salvajes de las leyendas y fantasías medievales (la Edad Media es nuestro última inmersión en la Edad Oscura) suelen ser corpulentos, cuando no tienen un tamaño gigantesco. Me acuerdo ahora de los hombres salvajes que reaparecen en las novelas de caballerías y pastoriles, o en los capiteles de las catedrales, y que vienen de tiempo atrás, de los orígenes de la historia, y de lo más remoto de nuestra infancia. Cuando somos niños vivimos rodeados de gigantes, y nos vamos incorporando a la cultura humana a la vez que salimos, poco a poco, del mundo de los gigantes—al final hasta llegamos a olvidar que alguna vez existieron fuera de las ilustraciones de los libros de cuentos.

Me acuerdo del hombre salvaje Enkidú, en el Poema de Gilgamesh: ya en la primera obra literaria que pervive aparece este ser medio bestia y medio hombre, que acaba siendo el fiel amigo del protagonista—y se lamenta de haberse civilizado y haber adquirido con ello consciencia de su mortalidad. Enkidú es en cierto modo el primer evolucionista, o por lo menos el primer hombre que evoluciona a partir de las bestias. Claro que en la historia del jardín del Edén podemos ver también la historia de la humanización, una historia protoevolucionista como la historia del Creación en el mismo Génesis. El mito hebreo tampoco es precisamente optimista, con respecto a las ventajas de haber adquirido la consciencia y haber sido expulsados del Paraíso. En la historia edénica se reúnen, como en las leyendas sobre gigantes, las dos infancias: la de la humanidad, y la de los individuos—es una historia de experiencia y maduración personal del individuo (mediante la consciencia del pecado) a la vez que una historia de los orígenes de la humanidad—ontogenia y filogenia, siempre extrañamente entrelazadas en la experiencia humana y en sus representaciones.

Pero derivo—no quería hablar yo de los gigantes del Génesis, sino de los que aparecen en la Odisea. Suele identificarse con la tierra de los cíclopes con Sicilia, y estos gigantes van asociados en otros mitos a Vulcano, que supuestamente tendría su fragua bajo el Etna. Lo cierto es que los cíclopes de Homero son menos tecnológicos: en el canto noveno de la Odisea aparecen precisamente como el prototipo de la humanidad sin ley ni cultura ni sociedad establecida. Allí llega Ulises, viajero por muchas naciones, tras dejar el país de los Lotófagos:

Vemos que sí tienen vino los cíclopes, y quesos también, y hablan—lo que (a pesar de su carácter arisco) los hace más humanos que los bárbaros que se hallan más allá de la comunicación humana. Llama la atención en algunos relatos de los antiguos la poca diferencia que establecen entre las tribus exóticas y los animales—en ocasiones parecen considerar a los animales antropomorfos como una tribu más, con la que es especialmente difícil entenderse o encontrar una alianza posible. Los cíclopes están en este territorio borderline, humanos pero fuera de las leyes humanas, pues cuando Ulises le pide hospitalidad, mediante la cual los hombres se reconocen entre sí, el cíclope devora a sus compañeros.

No parece casual que Polifemo habite en una cueva, no en una choza—por hacerlo más montaraz y primitivo— y que arroje piedras, rocas enormes por cierto, contra los griegos que se burlan de él. Todo en él va unido a la Edad de la Piedra, y si su imagen es memorable es entre otras cosas porque ha sido la principal representación que nos ha llegado, a través de los siglos, de los hombres de las cavernas, esos antiguos gigantes—derrotados en su encuentro con las sociedades humanas que los desplazaron, y los incorporaron a sus mitos.

Cíclopes, trogloditas—habitan en cuevas, lejos de los poblados de los hombres y de las ágoras. Para Giambattista Vico, primer gran teorizador del evolucionismo cultural, los cíclopes aparecen como la figura emblemática, y a la vez como el recuerdo culturalmente transmitido, de la humanidad primitiva. Como vemos en el pasaje de Homero, en la sociedad de los cíclopes no hay unidad mayor que la familia—y en la familia veía Vico la raíz de las sociedades humanas, que evolucionarían a formas más complejas mediante extensiones y asociaciones de familias, creando asociaciones y redes de relaciones cada vez más complejas—junto con las instituciones necesarias para gestionarlas. Vico no es un evolucionista en el sentido biológico del término—ni concibe ni le preocupa una continuidad de descendencia entre el hombre y el mono—pero sí en el sentido cognitivo: las mentes e instituciones humanas se van haciendo gradualmente y en retroalimentación mutua, la humanización es un proceso a partir de sociedades y mentes no diferentes de las de los animales. Los humanos se construyen a sí mismos, su pensamiento y su mundo ético y emocional, conforme construyen gradualmente su cultura y sus instituciones. Los cíclopes son en la Ciencia Nueva el emblema de la sociedad prehumana, o protohumana.

Es curioso comprobar que en general los antecesores eran pequeños de tamañao, y que las razas protohumanas y humanas primitivas tienden con más frecuencia a lo diminuto que a lo gigantesco. También hay historias de duendes y enanos, por cierto—y los neandertales sí eran bastante corpulentos. Pero el tamaño de los gigantes primitivos y de los cíclopes tiene más bien otro origen... psíquico, y puede explicarse por la analogía que decíamos entre el desarrollo del individuo y el desarrollo de la sociedad. La infancia personal se proyecta a la infancia de la humanidad, y los seres primigenios aparecen como gigantes. La experiencia de la primera infancia no es la de vivir en una sociedad compleja: comúnmente ha sido la de vivir en una unidad familiar que es toda la sociedad que existe, y sólo remotamente se relaciona con otras unidades familiares. Curiosamente esto no es así en las sociedades auténticamente primitivas: es sólo con el desarrollo cultural, por ejemplo en las sociedades agrícolas, cuando comienza a percibirse la propia familia como una entidad primigenia aislada de las demás—y se originan o refuerzan los mitos de humanidades primigenias y transiciones culturales.  Los hombres primitivos tienen en todo caso la consciencia y mitología de la transición que los creó como humanos, a diferencia de los animales. Las culturas avanzadas van desarrollando historias de transición cada vez más complejas—no sólo a partir del mundo animal, sino a partir de humanidades previas insuficientemente humanizadas.

Una versión actual de esta historia leemos en un libro de Eudald Carbonell, del proyecto Atapuerca, El nacimiento de una nueva conciencia. Dice Carbonell (sin duda exageradamente) que aún no somos humanos, y que estamos en proceso de transición hacia la plena humanización. El libro es en gran medida una defensa de la interacción sostenible con el entorno, y de la conciencia del enraizamiento humano en el medio natural—y por ahí llegamos a la defensa y promoción del Proyecto Atapuerca como un proyecto formativo hacia esa nueva conciencia de nuestra relación responsable con el entorno.

Pero me interesa terminar con la historia de los Cíclopes según Carbonell—para que se vea que sigue concordando en lo fundamental con las narrativas protoevolucionistas de Vico, y con la memoria remota de la humanidad primigenia en Homero.

En Atapuerca existe un yacimiento llamado (por otras razones, supongo) Sala de los Cíclopes. Es una coincidencia bonita. También eran caníbales al parecer, como Polifemo, algunos de los antiguos habitantes de Atapuerca. Huesos de cíclope no se han encontrado en el registro fósil humano: todo lo más de gigantopiteco, un primate más parecido a un orangután gigante que a un humano, aunque en algún viejo libro de antropología pueda leerse sobre los restos de nuestros gigantescos antepasados—el árbol de la evolución humana es complejo y muy cambiante, por reorganización retroactiva. En Europa, los antiguos cráneos de cíclope que se encontraron en siglos anteriores se han reinterpretado como cráneos de elefante: el orificio nasal para la trompa llevó a error a esos anatomistas poco expertos e impresionados por los relatos de Homero. Lo que sí se ha descubierto recientemente es que los elefantes tienen un protolenguaje, con llamadas y sonidos identificables (aunque a veces inaudibles para los humanos) para diversas situaciones—esta semana informaban de que se ha identificado su "palabra" para avisar de la presencia de abejas, que les molestan en los ojos.  Cada vez más animales van teniendo un protolenguaje, cada vez más elaborado. Sin que por ello haya previsiones de que lleguen un día a hablar tan articuladamente como Polifemo. De lo que también hay mayor conciencia entre los lingüistas es de que el problema del origen y evolución del lenguaje no es una pseudo-cuestión intratable para la ciencia. Tras los entusiasmos evolucionistas de la lingüística del siglo XIX, la lingüística del XX hasta su última década ignoró (y bien podemos decir que sigue ignorando) la importancia de esta cuestión. Hoy en día se ve la evolución histórica del lenguaje en la especie como íntimamente ligada con la adquisición lingüística del individuo, en concreto con capacidad especial de los niños de adquirirlo. El nuevo planteamiento evo-devo de la biología relaciona la formación histórica de la especie con la estructura corporal y el desarrollo embrionario y crecimiento de cada individuo—retomando una serie de problemas que se habían descuidado desde que Haeckel relacionó ontogenia y filogenia, un planteamiento abandonado por la biología "formalista" del siglo XX.

Todo esto nos lleva a pensar de nuevo en los antiguos gigantes, los de la edad de piedra, que vivían en cuevas, no tenían leyes y se devoraban unos a otros—y comenzaban sin embargo a hablar y a humanizarse, una labor en la que aún seguimos. Eran humanos, y no lo eran, eran monstruos horrendos fuera del orden de lo humano, tanto más horrendos por su semejanza a los humanos. Al igual que nada hay más horrible que los humanos mismos, cuando queda destruido el orden del mundo que han creado, y se comportan como bestias. Navegando por los límites del mundo humano, nos encontramos una vez y otra con los cíclopes, y siempre queda memoria de este encuentro. A mí de pequeño me daban miedo, y todavía me impresionan.

Etiquetas: Evolución, Homero, Cíclopes, Vico, Hombres, primitivos, Gigantes, Civilización

martes 12 de julio de 2011

Más sobre la internalización de la interacción

En un artículo anterior hablé del origen del lenguaje y de la comunicación simbólica como una internalización de la interacción comunicativa.  Esta noción de la internalización de la interacción fue estudiada no a nivel filogenético sino a nivel ontogenético por L. S. Vygotsky: el desarrollo del individuo lo ve como una internalización de procesos comunicativos. Así habla Tabea Becker del enfoque interaccional sobre la adquisición infantil del lenguaje:

En el mismo volumen, John-Steiner et al. observan que "hay en las ciencias humanas una nueva y creciente importancia de teorías que enfatizan la interdependencia entre los individuos" (170). Podríamos señalar a este respecto el nuevo énfasis en antropología que enfatiza las peculiaridades de la extrema socialidad humana frente a la de otros primates. En estas cuestiones no entró Vygotsky ni los lingüistas que cito, pero puede verse en el creciente énfasis que se da en teoría de la evolución a la selección de grupo. De la historia de las especies humanas, parece desprenderse que fueron las más intensamente socializadas, que eran a la vez las más complejas en su cultura simbólica y lingüística, las que sobrevivieron, y desplazaron (o quizá exterminaron) a las demás especies protohumanas y humanas.

Es interesante el terreno común (o lo que debería ser el terreno común) entre Bajtin y Vygotsky. El dialogismo de Bajtin muestra cómo el discurso siempre tiene lugar sobre un significado preexistente, y que el uso de la palabra es una toma de posición con respecto a ese protodiscurso. La palabra siempre es un terreno de confrontación, entre los significados de otros y los que queremos darle—como dice Bajtin en Discourse and the Novel, la palabra de los otros ha de ser expropiada, y el discurso de uno se construye con la apropiación de los términos de los demás para nuestros propios fines:

Sobre la interacción plurilingüística, otro concepto bajtiniano basado en la construcción interactiva del significado y de la comprensión, habla así Bajtín:

De este modo, se modela un oyente ideal o receptor implícito que supone un espacio de mediación entre el hablante y el oyente.  Lo que me interesa resaltar aquí es la necesaria imbricación entre la interacción comunicativa con el otro por una parte, y el propio pensamiento por otra, una imbricación que no hace sino resaltar la consitución social, comunicativa e interaccional de la personalidad y del propio pensamiento—en este caso tal como se expresa en un discurso. De hecho, la discursivización del pensamiento contribuye a expresarlo y a clarificarlo, mediante la necesaria externalización a un sistema de signos, o si se quiere mediante la recíproca necesaria internalización de la interacción comunicativa que supone la construcción de un discurso articulado en torno a una cuestión dada.

Todo esto venía a cuento de insistir en que los procesos psicológicos, simbólicos, cognitivos, discursivos, lingüísticos, etc. internos al individuo, se construyen sobre la base de la interacción social, y —dado que la interacción social preexiste al individuo, le precede en su complejidad, y lo forma— podemos describir el desarrollo de la consciencia y los procesos comunicativos y simbólicos en el individuo como una internalización de la interacción.  Como decíamos, la teorización de este proceso para explicar el desarrollo psicológico del individuo procede de Vygotsky:

Se verá en esta última cita cómo la teoría de Vygotsky asocia también el desarrollo cultural de la comunidad y el desarrollo del individuo—tanto uno como otra pasan de formas interaccionales externalizadas y efectivas a su internalización y simbolización en forma de estructuras comunicativas y procedimientos gramaticalizados o relativamente fijados.

Hay aquí un interesante punto de contacto con la teoría de la evolución biológica, en concreto con el desarrollo tardío de la teoría de la selección natural conocido como "evo-devo": la selección natural no se realiza en el vacío, mediante la competencia entre individuos ideales plenamente formados, sino que ha de tener lugar entre individuos que deben constituirse a partir de una simplicidad embrionaria; se crea por lo tanto una dinámica compleja entre el desarrollo del individuo y la evolución de la especie. Esto sucede a un nivel mucho más complejo de lo que sugería el viejo principio de Haeckel según el cual "la ontogenia recapitula la filogenia"—aunque volviendo en cierto modo a considerar la imbricación estrecha entre ontogenia y filogenia, esta vez en el marco de un estudio del desarrollo del organismo dirigido ordenadamente por genes que son producto de la selección natural y la historia de la especie.

Tanto en la biología genética "evo-devo" como en la psicología interaccional que va de Vygotsky a Goffman, hay una relación dialéctica entre el desarrollo interno de los individuos y el desarrollo de las estructuras supraindividuales.

En su artículo "A Role for Relaxed Selection in the Evolution of the Language Capacity", Terrence Deacon proporciona una argumentación en el seno de la genética "evo-devo" que resulta de enorme interés para entender cómo puede tener lugar el desarrollo del lenguaje en el marco de un desarrollo neurológico flexible. De paso, por cierto, esta teoría también ayuda a entender por qué la adquisición de lenguaje se vuelve imposible si no tiene lugar en los primeros años, y cómo el aprendizaje de segundas lenguas se vuelve más difícil con la edad. También ofrece, sobre todo, una respuesta evolucionista a un problema que algunos lingüistas como Chomsky atribuyen a poco menos que un milagro inexplicable.  Traduzco el resumen, pero recomiendo leer el artículo entero por su enorme interés:

En su obra The Symbolic Species: The Coevolution of Language and the Brain, Deacon ya señalaba que el desarrollo gradual de la comunicación simbólica, o protolenguaje, creó un nicho ecológico construido socialmente por los humanos, un nicho que favoreció la propia adquisición y transmisión del simbolismo y del lenguaje, en un proceso retroalimentativo. La teoría del origen del lenguaje en su relación con la teoría de la construcción de nichos ecológicos la traté por extenso en mi reseña del libro de Derek Bickerton Adam’s Tongue, libro que enfoca la misma cuestión desde el punto de vista de la ecología de la alimentación y de la cooperación en la búsqueda de recursos por los protohumanos.

Este artículo de Deacon comenta de modo muy ilustrativo cómo un proceso tal como la muerte neuronal puede haber contribuido al desarrollo de los complejos circuitos neuronales que ligan diversas partes del cerebro—todo ello a partir del principio de que las neuronas que se activan conjuntamente desarrollan conexiones directas entre sí. De hecho este mismo principio se refinó y perfeccionó en el cerebro humano por medio de la selección natural, como parte del mismo proceso de retroalimentación. El argumento central de Deacon es, como se ve, que ciertos procesos complejos se hacen posibles mediante la interacción de selección natural y de relajación de esa misma selección que facilita la "exploración" de posibilidades en ambientes redundantes, sistemas genéticos duplicados, etc. A la vez, según Deacon, este procedimiento de crecimiento flexible de las conexiones cerebrales "significa que las funciones cerebrales seleccionadas para las demandas cognitivas, perceptuales, de percepción y de producción del lenguaje, reflejarán únicamente las demandas más persistentes e invariantes de este nicho lingüístico altamente variable"—lo cual supone una aportación de gran interés para la teoría de los universales lingüisticos.

Querría señalar que esta explicación "evo-devo" de las conexiones lingüísticas en el cerebro también es a un determinado nivel resultado de esta internalización de la interacción— en el sentido más literal, puesto que el cerebro se va construyendo en sus conexiones y circuitos a medida del lenguaje y del pensamiento simbólico, como resultado de la interacción comunicativa en el seno de una comunidad. Esto, aunque Deacon argumente contra una visión demasiado simplista de la internalización del comportamiento social.

Tal es el papel de la flexibilización de mecanismos cerebrales necesarios para la cognición y desarrollo humanos, que Deacon se pregunta si no habría que considerarnos "un simio degenerado", a degenerate ape:

Y en efecto, somos una especie auto-domesticada, una especie que se va imaginando y haciendo a sí misma mediante la retroalimentación que suponen la consciencia, la representación, las culturas, el lenguaje, los ideales y la autoobservación.  Un primate degenerado, en términos gorilescos quizá, pero the glory, jest, and riddle of the world en términos propiamente humanos.

Traduzco el final del artículo de Deacon:

Entre estas cosas que nos cuesta entender, hay una que se nos resiste y tenemos que redescubrir continuamente: el extremo hasta el cual estamos donde han estado otros antes, que lo que pensamos surge de lo que otros han pensado, y que lo que tenemos dentro, nuestras mismas asociaciones de ideas y conexiones cerebrales, son un resultado de la interacción con los demás en un mundo que sólo en parte es lo que vemos—porque la otra parte nos lo hemos inventado, un mundo virtual, para metérnoslo en la cabeza y vivir dentro de él.

______________

Notas de:

Becker, Tabea. "4. The Role of Narrative Interaction in Narrative Development." In Narrative Interaction. Ed. Uta M. Quasthoff and Tabea Becker. Amsterdam and Philadelphia: John Benjamins, 2005. 93-111.*
John-Steiner, Vera, Christopher Shank and Teresa Meehan. "7. The Role of Metaphor in the Narrative Co-Construction of Collaborative Experience." In Narrative Interaction. Ed. Uta M. Quasthoff and Tabea Becker. Amsterdam and Philadelphia: John Benjamins, 2005. 169-95.*

Etiquetas: Evolución, Origen, del, lenguaje, Vygotsky, Interacción, Internalización

Spencer and Dust

En Politics and Culture publicaron un interesante número sobre evolucionismo cultural. Sin embargo no he podido evitar poner una notita de protesta (con Google Sidewiki) al prólogo del editor Joseph Carroll, "A Darwinian Revolution in the Humanities?" cuando convierte a Darwin en "santo patrono único" y me relega a Nietzsche y a Spencer al polvo de los estantes de la historia cultural. Ah, no....

Lástima que la nota me ha desaparecido del Sidewiki. Así empezaba: "Spencer grows dusty on the shelves of antiquarian intellectual history", indeed? Perhaps so, but so much the worse for us. Spencer's First Principles formulates a complex theory of universal evolution: not just of the evolution of life, but of everything in the universe. It is a grand panorama he draws..."— bueno, y venía a decir que para Spencer el ser humano se origina en polvo cósmico, pasando por fases de química compleja y de seres vivos previos. Un punto éste en el cual se remite a las teorías de Darwin. Darwin sólo se ocupó de la variación biológica: Spencer va mucho más allá, y la perspectiva intelectual de sus teorías es muchísimo más ambiciosa y comprensiva que la de Darwin. También lo es su meditación sobre el lugar relativo de la religión y de la ciencia en la experiencia y el conocimiento humano: allí pisa un terreno con el que Darwin no podía ni soñar en pensar, y su discurso está llevado a un nivel de elaboración teórica impresionante. Sin pretender menospreciar a Darwin, impresionante en su propio terreno—pero es que el ámbito de Spencer es incomparablemente más comprensivo y totalizador. También nos muestra Spencer cómo pudo surgir el Universo a partir de la nada—o más bien a partir de una fuerza indeterminada en contacto con la nada, y consigo misma.

Quizá sea apropiado que Spencer, que nos muestra cómo venimos del polvo cósmico, haya quedado enterrado en el polvo de los estantes. Somos sólo un breve momento del universo, y nuestra pasión por saber de dónde venimos y a dónde vamos dura aún menos. Además, ya lo dijo el propio Spencer, no sólo el ser humano, sino todo el Universo, se rige por la ley del mínimo esfuerzo....

Sobre la perspectiva de Carroll, poco puedo decir aquí, salvo que su perspectiva redentorista, separando darwinismo cultural "bueno" y constructivismo cultural "malo" es simplista, como deberían hacerle sospechar todas las dicotomías tan marcadas y el propio análisis de los binarismos que hacía Derrida, a quien tanto parece despreciar.  De hecho, el problema a la hora de entender la cultura humana es precisamente la medida en que, asentándose como no puede sino hacerlo en la naturaleza, y en la explotación de un ecosistema, supone a la vez la construcción cultural de un mundo imaginario y virtual—sí, la construcción de mundos virtuales, los que analiza el (post)estructuralismo, para estructurar la realidad—esa es la clave para entender la peculiar ecología de los humanos, lo que hacemos en nuestro nicho ecológico. Porque en esos mundos culturalmente estructurados es donde nos organizamos, nos aliamos, y dividimos el trabajo y las tareas sociales: y es esa organización no "natural" sino natural-cultural la que hace a los humanos lo que son. Así que, lo siento, pero habrá que desempolvar no sólo a Spencer, sino también a Nietzsche y sus secuaces.

Etiquetas: Evolución, Spencer, Sociobiología, Carroll

Epílogo a EL ÚLTIMO HUMANO

Meave Leakey en El último humano: Guía de veintidós especies humanas extintas (2007):
 
Este libro trae de nuevo a la vida, de manera vívida, ventidós especies extintas de antecesores nuestros, ramas de un árbol familiar humano que en tiempos fue diverso. Muestra la secuencia en que se desarrolló una combinación de adaptaciones cruciales que nos convierten a nosotros, a los últimos humanos que sobreviven, en la especie sin par que somos hoy. La primera de éstas, el bipedismo, llevó a nuestros antecesores hace seis millones de años a nuevos entornos, y proporcionó potencial para los desarrollos que siguieron. A continuación, la destreza manual proporcionó la capacidad de manipular una diversidad de materiales, desde los grandes y pesados a pequeños y delicados, y de desarrollar así la tecnología hace 2,6 millones de años. Luego, la encefalización (la tendencia hacia el desarrollo de un cerebro mayor) resultó en un aumento de la inteligencia y un potencial para innovaciones sin precedente en nuestra tecnología, la capacidad de recordar y almacenar información, de explorar, de descubrir y de inventar. Por fin, nuestra compleja comunicación, tanto oral como escrita, nos permite transmitir conocimiento e información a todos los demás individuos de nuestra especie, y a las generaciones futuras.

Con estas adaptaciones, podemos lograr lo imposible para otras especies. Podemos ver el mundo desde el espacio exterior, y darnos cuenta de que estamos todos confinados en un pequeño planeta, dependiendo de sus recursos para poder sobrevivir. Podemos medir las cifras de nuestra población, y calcular que ahora sumamos más de seis mil millones y medio de de individuos, y que este número crece cada minuto. En una sola generación, hemos visto cómo el volumen de agua, un recurso vital, descendía dramáticamente en muchos pozos, perforaciones, depósitos y ríos; algunos de los mayores ríos del mundo ya no llegan al mar. Podemos medir el área de bosques que se de destruye diariamente, y sabemos que la forestación está despareciendo a un ritmo que no tiene precedentes. Podemos ver cómo estamos cambiando nuestro planeta irreversiblemente y cómo estamos destruyendo los mismos sistemas que nos mantienen. Y podemos predecir el curso de estas tendencias adversas, y comprender la urgencia en tomar medidas para asegurar el futuro. Debido al aumento de nuestro número y al derroche en el uso de los recursos, nuestras actividades están amenazando la supervivencia de nuestra especie y la de muchas otras, como nunca antes.

Puesto que somos inteligentes, sabemos estas cosas, y puesto que somos inteligentes, tenemos la capacidad de hacer algo al respecto. Somos únicos en el hecho de que podemos hacer planes para el futuro. Podemos educar a nuestros hijos, y ellos a sus hijos, para apreciar la urgencia y necesidad de actuar seriamente para detener la destrucción de nuestro planeta. Mediante la educación y el control de la población, estas tendencias pueden invertirse. Inevitablemente, dentro de muchos millones de años, el sol se calentará demasiado para que sobreviva ningún tipo de vida en la Tierra, pero por ahora tenemos sin duda la capacidad de extender nuestra breve estancia en este planeta, de una de las más breves a una de las más largas.

Este libro pone a la humanidad en perspectiva en el tiempo y en el espacio, como sólo una más de los millones de especies que han habitado en la Tierra en los últimos tres mil millones y medio de años. Le ha costado entre 6 y 7 millones de años al Homo sapiens evolucionar desde un antepasado común con los simios actuales, hasta nosotros—y hemos existido como especie sólo doscientos mil años. El éxito de una especie puede medirse desde diversos ángulos. En términos de número de población, sin duda tenemos éxito, y cada vez más. En los últimos cincuenta años, nuestros números de población han aumentado exponencialmente, de dos mil millones y medio a seis mil millones y medio. En términos de desarrollo tecnológico, ninguan otra especie ha alcanzao jamás nuestro nivel. Podemos sondear el espacio exterior, penetrar en las profundidades de los océanos, y llevar a cabo cálculos antes impensables, con ordenadores cada vez más avanzados. Pero en términos de la longevidad de nuestra especie, sólo el tiempo lo dirá. Somos recién llegados a este planeta. Desde una perspectiva evolutiva, 200.000 años es sólo un bip, lo cual plantea la pregunta clave, ¿es nuestra sin par combinación de adaptaciones, y más en concreto nuestro desarrollo cerebral, una estrategia adaptativa que tenga éxito, en términos de la supervivencia a largo plazo de nuestra especie? ¿O acaso el Homo sapiens, la única especie [humana] que sobrevive de un pasado evolutivo diversificado, será un fenómeno de corta duración, que apareció y desapareció en unos pocos cientos de miles de años, habitando el planeta durante menos tiempo que la mayoría de nuestros antepasados representados en este libro?


Epílogo de Meave Leakey al libro  (G. Sawyer and Victor Deak. The Last Human: A Guide to Twenty-Two Species of Extinct Humans. Text by Esteban Sarmiento, G. J. Sawyer and Richard Milner. With contributions by Donald C. Johanson, Meave Leakey, and Ian Tattersall. (A Peter N. Nèvraumont Book). New Haven: Yale UP, 2007).

Etiquetas: Evolución, Humanidad, Extinción, Homo, sapiens

El Origen de las Especies

Uno de los libros electrónicos insertables del Internet Archive, The Origin of Species de Charles Darwin. Se pueden insertar estos lectores para visionado de una o dos páginas, y además te los lee una robotita si quieres. También me lo estoy leyendo, por otra parte, "en físico".

Etiquetas: Evolución, Darwin, Libros, electrónicos

sábado 18 de junio de 2011

Precursores del Antecessor

Precursores del Antecessor, a photo by JoseAngelGarciaLanda on Flickr.

Hombres salvajes peludos, medio bestia y medio hombre, en la Catedral de Burgos. ¿Cómo saber de qué manera se perpetuaron los relatos sobre el encuentro con los neandertales y otras especies humanas primitivas? En los mitos y folklore queda parte de la memoria de las razas exterminadas y demonizadas. O quizá se junten aquí noticias de otros seres de leyenda, chimpancés y orangutanes.
http://garciala.blogia.com/2009/012002-los-viajes-de-mandeville-y-el-hombre-de-flores.php

Etiquetas: Evolución, Hombres, primitivos, Leyendas

Forever Young:

Etiquetas: Música, Young

jueves 16 de junio de 2011

Cabezonadas

Un ensayo clásico de Stephen Jay Gould desacreditaba, por racista, pero supuestamente lo desacreditaba con una base científica, a Samuel George Morton, un antropólogo del XIX que demostraba (o no) que la raza blanca tiene mayor volumen craneal. No, error, decía Gould en The Mismeasure of Man, un libro sobre usos racistas o tendenciosos de las estadísticas. Racismos inconscientes, en el caso de Morton, según decía Gould, y errores en las medidas.... Bien pues ahora leo en Discover que las acusaciones de tendenciosidad de Gould eran ellas mismas tendenciosas... y que las medidas de Morton estaban bien hechas y no manipuladas. Aquí más información en el New York Times, una mala noticia póstuma para la reputación de Gould—pero no confundamos ni extendamos indebidamente la mancha de aceite, que Gould estuvo muy acertado en la mayoría de las cosas que escribió.

Por otra parte, Morton no pretendía relacionar mayor volumen craneal con mayor inteligencia, sino que sólo realizaba comparaciones antropométricas. Un estudiante, John S. Michael, ya había señalado que las medidas de Morton estaban bien hechas, pero Gould no lo tuvo en cuenta y no revisó su argumento.

Ahora, hay un dato que queda oculto en toda esta historia. Al parecer, los estudios de Morton son correctos y sí que indican que la raza blanca tiene mayor volumen craneal, contra las objeciones de Gould. O dicho de otro modo, que los individuos de poblaciones caucásicas tienen como media, según los estudios de Morton, un volumen cerebral superior al de los individuos de poblaciones no caucásicas. Pero esto es un aspecto por el que las noticias pasan de puntillas, no vaya a ser que las acusen a ellas mismas de racistas. ¿Será un subproducto de la corrección política estadounidense? ¿Los blancos con mayor volumen craneal que otras razas?... uf... ¡mejor no decirlo muy alto! Sobre todo cuando es más conveniente atenerse a aquellas doctrinas científicas que proclaman con mayor o menor acierto que "no hay razas identificables" en la especie humana. Una cuestión complicada, y más complicada aún cuando se mezclan por medio los conceptos ideológico-culturales de raza—pues cuando la gente hablamos de razas, solemos referirnos, lo sepamos o no, a constructos ideológico-culturales, no a grupos biológicamente coherentes.

Me pregunto, por último, si habrá alguna correlación entre el mayor volumen craneal y el hecho de que la llamada raza blanca, al parecer, es la única que presenta rastros de hibridación entre los Homo sapiens procedentes de Africa, y los neandertales. Los neandertales, evolucionados en Europa, es sabido que tenían mayor volumen craneal que el homo sapiens africano—aunque no mayor inteligencia, si nos atenemos a la menor complejidad simbólica de su cultura.  Y es que no por tener una cabeza más gorda se usa siempre mejor, ni el mejor hardware es necesariamente el más voluminoso—eso tiene una claridad intuitiva, incluso. En cuestiones de software ni entramos.

Etiquetas: Evolución, Gould, Morton, Blancos, Racismo

sábado 4 de junio de 2011

Burgos

Este fin de semana hemos ido con Álvaro y una sociedad de aficionados a la paleontología a Burgos, a visitar los yacimientos de Atapuerca y el nuevo Museo de la Evolución Humana.  Aparte de una excursión artístico-gastronómica. Viaje muy recomendable de por sí, y sobre todo si la compañía es la adecuada. Anecdóticamente, vimos lo que podría ser alguna de las primeras calculadoras, de hace unos cien mil años de antigüedad. Aquí pondré alguna foto de las más de doscientas que he hecho, de homos y monumentos, en cuanto las extraiga de mi bifaz iPhone.

Etiquetas: Evolución, Burgos, Viajes, Diario

Curso sobre biología evolutiva en Yale

En el canal de Yale Courses, curso sobre evolución, ecología y comportamiento a cargo de Stephen C. Stearns. Aquí está toda la serie de vídeos, y éste es el primero:

No evolucionaremos

Etiquetas: Evolución, Biología, Yale

Los orígenes de las especies

En Redes para la Ciencia 92, entrevista de Punsat con Mark Pagel, bajo el lema de que no todo existe por accidente, sino que la regularidad tiene un importante papel en la naturaleza. Habría que puntualizar algunas cuestiones que o son erróneas o pueden llevar a error.

- Cualquier cosa sobre la tierra está relacionada con todo lo demás, nos dicen, y cualquier cosa ha pasado por el mismo período de evolución. Incluida una humilde bacteria. Ahora bien, esto lleva a confundir la mera antigüedad con la complejidad. Evidentemente, los seres humanos son más complejos que las bacterias. Es absurdo decir que "según el darwinismo no existe lo primitivo y lo complejo", es como comparar tocino y velocidad, con la excusa de que los cerdos corren.

- Que "todas las definiciones de especie son arbitrarias"—bueno, no igualmente arbitrarias, y desde luego no para cualquier especie y en cualquier contexto. No seamos all-or-nothingists. En algunos casos (en algunos contextos, para algunos fines) es relevante y no arbitraria la definición según la capacidad de interreproducción; en otros casos (por ejemplo hablando de fósiles) es más pertinente el uso de criterios estructurales. ¿Que no hay una definición única y global de especie? Eso es cierto, hay distintas especies de definiciones.

- Pagel favorece la especiación súbita y accidental, lo cual se aviene bien con la teoría del equilibrio puntuado de Stephen Jay Gould—aunque aquí se nombre a Gould sólo para refutar su idea de la contingencia de la especiación, y para enfatizar las regularidades. Como si Gould no creyese en las regularidades, aparte de los accidentes, ni les diese un papel. "Es increíble". Será la ansiedad de la influencia.

- Es un poco fuerte decir que "en realidad Darwin nunca estudió la especiación" (córcholis). Digamos que no haría todos los estudios y experimentos posibles al respecto, y quién los ha hecho.

- Sobre la selección de grupo, las afirmaciones hechas son excesivamente generales y simplistas, pero la dirección general parece equivocada. El comportamiento de grupo, parece proponer Pagel, puede reducirse al comportamiento egoísta de sus individuos, y no existiría la selección de grupo como tal. El propio Gould, sin salir de los puros términos biológicos, refutó suficientemente esta postura en su Structure of Evolutionary Theory. La dinámica de los grupos, por otra parte, no puede reducirse a términos de la mera reputación del individuo en el grupo.  

- Es muy interesante la investigación actual sobre los grados de universalidad entre las estructuras lingüísticas y conceptuales, a las que señala Pagel. Siguiendo la analogía estricta entre evolución lingüística y biológica escribía hace poco un libro José Luis Mendívil. Respecto a la reducción del lenguaje al canto de cortejo, y la selección sexual, que se propone en el vídeo es fundamentalmente errónea, pues no determina lo que es específico del lenguaje humano, sino únicamente lo que tiene en común con las vocalizaciones animales. Es decir, que  precisamente elude el problema. Sobre esto escribió con más talento Derek Bickerton en Adam's Tongue.

- Sobre el vasco: Habría que recordar aquí lo que ha dicho el propio Pagel, sobre que todas las especies son igualmente antiguas o tienen una historia evolutiva igualmente larga. Sin entrar en cuestiones de complejidad. Lo que les faltaba a los nacionalistas vascos ya es que les digan los evolucionistas que su lengua es la lengua primigenia.

- El inglés, el español, y el chino como las lenguas internacionales del presente y del futuro. Sigo viendo al inglés como la mejor ubicada de las tres para ser la lengua franca del presente (en la medida en que hay una) y del futuro.

- La conclusión de Punset, ligando libertad a evolución, tiene mucho de wishful thinking. Lo que enfatiza el darwinismo no es el triunfo de lo más complejo, sino de lo mejor adaptado al medio ambiente. Si el medio ambiente se vuelve propicio a las bacterias o las cucarachas, tendremos una sociedad libre de bacterias o cucarachas.

Etiquetas: Evolución, Pagel

miércoles 27 de abril de 2011

Nueva Ciencia Nueva

Vengo de la segunda conferencia de Sánchez Vidal sobre "la especie simbólica", a saber "La escritura del dios"—a cuenta del cuento de Borges, y de la totalidad de la historia del mundo contenida en la tabla del Rey Salomón.  Casi esperaba ver aparecer también a El Quark y el Jaguar, pero en realidad el centro de la conferencia han sido las teorías de Stephen Wolfram sobre la generación de estructuras complejas: cómo muchas formas en la naturaleza siguen estructuras fractales, regulares, algorítmicas... semejantes a las estudiadas por Wolfram en su libro A New Kind of Science, con modelos geométricos evolutivos basados en autómatas matemáticos. Pero la naturaleza en sí no puede seguir cualquier patrón generativo, pues éstos normalmente dan lugar a estructuras recurrentes y repetitivas. Tiene que seguir algo así como el "patrón 110" que ilustra la portada del libro de Wolfram—uno que a lo largo de sus iteraciones y recursiones va produciendo siempre formas nuevas y combinaciones irregulares. Claro que esto son modelos geométricos: le he preguntado a Sánchez Vidal sobre las implicaciones a nivel subatómico de esta escritura del dios, que habría generado nuestro universo. Y también son tratadas me dice por Wolfram, cuyo libro me tengo que comprar sin falta. De momento ahora he estado trasteando por su buscador / organizador de conocimientos Wolfram Alpha, que nunca me da hasta ahora los resultados que espero, no sé si con él descifraré yo la clave del universo...  A lo que iba, aparte de Gell-Mann, me ha hecho pensar la conferencia en otra Ciencia Nueva anterior a la de Wolfram: la Ciencia Nueva de Vico, que inauguró con fuerza el pensamiento evolutivo a la hora de explicar los fenómenos humanos, cómo lo complejo procede de lo simple, las leyes avanzadas de las leyes primitivas, los hombres de los cíclopes animaloides, etc. (Aquí hablaba yo algo más de Vico, en "El orden natural y la complejidad"). La nueva ciencia nueva aspira a integrar información y cosmogonía—es lo que podríamos llamar el nuevo paradigma informático de la cosmogénesis. Son cuestiones por otra parte sobre las que en cierto modo siempre se ha trabajado cerebralmente.... y pienso ahora en la Creación según Spencer, ese filósofo que buscando los Primeros Principios de todo, explica lo complejo con la ley del mínimo esfuerzo—realmente puede decirse que la aplica con decisión, esa ley, para contarnos cómo todo el universo se genera a partir de la Fuerza original y del mínimo esfuerzo resultante de su encuento consigo misma y con la nada. La creación de todo, a partir de nada, por efecto mariposa. Aún no termino yo de entender, litoteo, cuál fue la irregularidad original, ese crack in everything que causó que el Big Bang generase un universo complejo, y no una geometría repetitiva—o (mejor aún, como decía Mefistófeles, nada). ¿Qué tropezón inicial se encontró ese chorro de luz, para aplicar la norma 110 u otra parecida, y tenernos aquí escribiendo? Busco en Wolfram Alpha, pero quizá haya que esperar al Wolfram Omega para obtener la respuesta..

Etiquetas: Evolución, Algorigmos, Wolfram, Matemáticas, Cosmología

On the Emergence of Politeness

Respuesta a un mensaje de la lista PsyArt, el de más abajo.

"polite sublimated civilization is a mere trace of another identity based on primordial urges."

I would argue that polite sublimated civilization EMERGES from another identity based on primordial urges. It cannot be reduced to it, any more than any emergent phenomena can be understood solely on the basis of the simple phenomena from which they emerge (e.g. you cannot understand the aesthetics of car design, say, the beauty of a Jaguar, in terms of the sub-atomic makeup of the car). The emergent phenomenon is much more than a "mere" trace— it is a whole new universe in its own right. Of course, the whole of it is in a limited sense a trace of the simpler phenomena, and some aspects of the complex phenomenon are more specifically "traces" in that they enable us to read through them and get a clearer picture of an earlier or simpler state of affairs. But let's not call a Jaguar a cloud of quarks, that's not specific enough...

JoseAngel
http://www.garcialanda.net


El 11/12/10 3:55, Norm Rosenblood escribió:
> The Mystic Writing Pad was one of the first papers assigned to my
> class when we started psychoanalytic training--nearly forty years ago.
> I would be surprised if it is on any reading list for incoming
> candidates in any institute.
>
> I recall its impact: profound. The tabula rasa of the self is an
> archive.
>
> Might not one consider psychic reality a "trace" and all language a sliver
> of reality? Wordsworth:"We come trailing clouds of glory." Graham Greene
> in BRIGHTON ROCK saw Pinky as trailing clouds of evil.
>
> Freud saw the primate struggling to reassert its nature: thus, polite
> sublimated civilization is a mere trace of another identity based on
> primordial urges.
>
> Perhaps the art of being a good analyst is being able to connect the
> traces. Freud's paper on "reconstruction" is worth digesting, another
> aspect of psychoanalysis fallen into disuse.
>
>
> Norm Rosenblood

Etiquetas: Emergencia, Civilización, Instintos, Evolución

jueves 9 de diciembre de 2010

El Gran Diseño y Hacedor de Estrellas (1)

Hace poco revisaba el gran best-seller de Stephen Hawking, Breve historia del tiempo. Y comenté en "Le Dieu de Laplace et la place de Dieu" las noticias preliminares sobre su último libro, escrito con la colaboración de Leonard Mlodinow, The Grand Design. Emprendo aquí unas notas y comentarios sobre este último libro, llevándolo como es inevitable a mi terreno de la hermenéutica narrativa. Es que la matemática cuántica no es lo mío, para qué nos vamos a engañar. Queda por saber si la hermenéutica narrativa es lo de Hawking. También compararé algunas de las ideas de Hawking sobre el multiverso con la clásica formulación de esta idea en ciencia ficción, la que concibió Olaf Stapledon en Star Maker.

"Existimos, cada uno de nosotros, sólo durante un tiempo breve, y en ese tiempo exploramos sólo una parte pequeña del conjunto del universo". Así se abre el primer capítulo, "The Mystery of Being"—de un libro que sin embargo promete llevarnos a los límites del tiempo y del universo, en la medida en que hoy podemos vislumbrarlos. Desde esta orilla del Tiempo, y desde este rincón de nuestra provincia, llega la mirada sin embargo a miles de años luz de distancia en el espacio-tiempo, cuando baja la luz del día y miramos una estrella. Tenemos que poner orden en lo que vemos, dar una explicación o especulación que nos diga dónde estamos, y cómo hemos llegado aquí, y qué ha habido en el tiempo del cual nadie nos ha traído historias, y qué tipo de muerte o de vida le espera a las cosas y al mundo, tras nuestra vida y nuestra muerte. Queremos verlo todo desde donde estamos, y si no lo vemos, lo imaginaremos, construyendo una historia con los datos y las huellas que tengamos a nuestro alcance. No nos conformamos con nuestra parcela, aunque las historias sobre lo que es remoto e incierto sean diversas, y haya poca posibilidad de que coincidan diversas versiones—en especial cuando, mirando más de cerca, lo más cercano también se vuelve remoto e incierto.

Estas preguntas antaño filosóficas o metafísicas, arguye Hawking con Mlodinow ("HM"), hoy pueden y deben ser planteadas en el marco de la ciencia. "La filosofía no se ha mantenido al día con los desarrollos modernos en la ciencia, particularmente con la física" (5)—una frase que a pesar de su aire prepotente parece justa, con honrosas excepciones como la Historia del Tiempo de George Herbert Mead, allá por 1930. La física cuántica redefine radicalmente la naturaleza del mundo físico, irreconocible con nuestras presuposiciones cotidianas o con las de la filosofía clásica. Una conceptualización diferente de la naturaleza de la realidad de la que parten HM es la teoría de Richard Feynman, según la cual "un sistema no tiene una única historia, sino todas las historias posibles" (6).

Aquí apunta ya el interés narratológico de la teoría de HM—podemos comparar esta historia múltiple o alternativa no ya con las narraciones con múltiples líneas de acción, como el Orlando Furioso de Ariosto o las multiplot novels victorianas estudiadas por Garrett... sino más bien con el arte combinatorio de las estéticas estructuralistas de los sesenta en adelante—esas obras en las que un sistema generativo (genotexto) permite múltiples recorridos o fenotextos. Por ejemplo esta obra visual de Brian Eno, 77 millones de cuadros. Pueden verse analogías aquí con la semiótica soviética que inspiró El texto de la novela de Kristeva, con la gramática generativista de Chomsky, o con la lógica de los posibles narrativos de Claude Bremond—posibles narrativos en los que cada acontecimiento de un relato determina una serie posible de acontecimientos siguientes pero a la vez genera, por exclusión, la virtualidad de las opciones narrativas no elegidas. En el caso del multiverso à la Feinman sería no por exclusión, claro, sino por inclusión—aunque sólo recorramos un trayecto posible de la realidad (el que llamamos nuestra realidad), la realidad en sentido amplio incluiría todos los trayectos posibles. (Todo esto, claro, se basa en la presuposición de que al menos en algunos sentidos del término "posible" hay más de una historia posible). En teoría narrativa, ha tenido éxito en la última década el análisis de Espen J. Aarseth, que emplea el término "ergódico" para referirse a los textos que, basados en una combinatoria, admiten múltiples realizaciones o trayectos posibles para recorrerlos, o hacen brotar al activarlos una historia en concreto de entre muchas permitidas potencialmente por el sistema. En suma, el universo, según Feynman, y ahora según Hawking y Mlodinow, sería un sistema ergódico. Dejaremos en suspenso por el momento la cuestión de si tiene sentido aplicar el término "realidad" a los trayectos de ese sistema no realizados en nuestra experiencia—es de sospechar que, como en el caso de la narratología, hará falta un vocabulario específico que distinga niveles y acepciones de realidad, al quedarse estrechos los términos del pensamiento cotidiano.

El nombre que utilizan HM es "model-dependent realism", realismo dependiente de modelos. "Se basa en la idea de que nuestros cerebros interpretan la información recibida de los órganos sensoriales, haciendo un modelo del mundo" (7)—un modelo al que consideramos la realidad y le otorgamos la creencia de la realidad o de la verdad absoluta. Una vez más nos topamos con el mito de la Caverna—hace poco comentábamos su relevancia para interpretar la realidad humana construida en torno al lenguaje (en "La Caverna del Cerebro: El lenguaje como realidad virtual"); ahora hay que ir más allá y admitir con HM que la realidad percibida por nuestros cerebros es algo distinto de los modelos de la realidad organizados por otros sistemas. Recordemos aquí que esta noción platonizante en cierto modo sí está muy en consonancia con las teorías neurocognitivas de investigadores como Michael Gazzaniga. En The Mind's Past éste postulaba un "controlador" o conjunto de sistemas cerebrales que generan la ilusión de una realidad en la que habitamos, a partir de los distintos módulos y circuitos de procesamiento de la información cerebral.

Es lo que podríamos llamar la Matrix del cerebro. Sobre esta platónica película, Matrix, y sobre el libro de Stapledon Star Maker, escribí este artículo, "Apocalipsis de la comunicación total". Más sobre circuitos cerebrales, y sobre mi propia teoría de la retroalimentación cognitiva que genera la realidad mediante la proyección de marcos cognitivos y esquemas conceptuales, puede verse en el artículo "Más consciencia".  Será útil tener estas bambalinas de la realidad en mente mientras comentamos más detenidamente el libro de Hawking-M.

Hawking tiene sobre la realidad una perspectiva matemática. Desde que la ciencia moderna desde Galileo y Newton trabajó en la integración de física y matemática, ha habido una sucesión de teorías cada vez más integradoras, que explican a partir de los mismos principios un ámbito cada vez mayor para las fuerzas y fenómenos que estructuran la realidad. La relatividad primero, y la teoría cuántica después, proporcionaron para el siglo XX una aproximacióin a lo que podría ser una Teoría de Todo, con la promesa de una integración futura del conocimiento que hiciera posible interpretar el conjunto de la realidad explicando la generación de sus fenómenos simples mediante la reducción matemática. Los fenómenos complejos surgen por emergencia a partir de estos simples (ver "Gell-Mann: Consciencia, reducción y emergencia"). La Teoría de Todo sería el resultado de la integración del conocimiento científico que explicase todas las fuerzas físicas que actúan en el Universo. Recordemos que el planteamiento filosófico básico que postula una Fuerza única y simple, y el surgimiento emergente del cosmos por las leyes de la evolución, se encuentra formulado por Herbert Spencer hace 150 años (ver "Victorian Dark Matter"). Pero el desarrollo práctico de esa teoría, la hipótesis de la integración matemáticamente coherente de todas las Fuerzas en una Fuerza única, se encuentra con algunos obstáculos prácticos (o teórico-prácticos, vamos) considerables. Según explica Hawking, la Teoría M es el único modelo que puede ser candidato a esa teoría de todo—una teoría todavía mal integrada, pues es "una familia de teorías", pues "igual que no hay un mapa plano que represente bien toda la superficie de la tierra, no hay una única teoría que sea una buena representación de las observaciones en todas las situaciones." Es la teoría M cuyas hipótesis y consecuencias exponen HM en The Grand Design, y es en esa teoría en la que basan su propuesta del multiverso:

Observemos, de paso este curioso tiempo verbal—"hubo muchos universos..." —que parece ubicar a esos otros universos en un pasado con respecto al nuestro, mientras que en seguida pasan esos universos a ser "una predicción"—¿una predicción de un acontecimiento pasado? Pasado y futuro y simultáneo, podría responderse—aunque bien observada la cuestión carece de sentido todo tiempo verbal, pues no parece haber necesariamente una secuencia temporal entre estos universos, al ser el tiempo un fenómeno relativo a la organización de acontecimientos dentro de cada universo, no un marco en el seno del cual tiene lugar la creación de universos. No hay relación temporal o física, sino únicamente matemática, entre estos diversos universos. Nuestro tiempo es nuestro, interno al universo, y no está previsto en la teoría, ni en la experiencia, que este universo esté temporalmente ubicado con respecto a los otros, ni que pueda interferir con ellos de ninguna manera. Volveremos más adelante sobre esta cuestión.

Una cuestión que no entiendo: que "cada universo tiene muchas historias posibles"—¿no habrá que postular más bien una sola historia y diversas teorías sobre esa historia? Hay muchas historias posibles en los diversos universos del multiverso, pero parece que el empeño de la ciencia consistiría más bien en descubrir la única historia posible en este universo. Continúan HM:

Otra curiosa formulación: nuestra presencia selecciona los universos posibles. Volveremos sobre el sentido cosmológico, y las implicaciones cognitivas, de este principio antrópico—y quizá paradójico—que es central en la concepción de The Grand Design.

Termina el capítulo 1 con tres grandes preguntas que podríamos llamar teológico-filosóficas:

Yo daré una respuesta rápida, a mi aire. El orden de las preguntas es incorrecto: la segunda debería ir primero, la primera es más general que ella, y la tercera es la más básica y general de todas (igual a es a ella a la que se refiren HM como "the Ultimate Question of Life, the universe, and Everything"—olvidándose de las otras, o reduciéndolas a esta tercera pregunta). Las dos primeras preguntas derivan de la tercera o se reducen a ella. O más bien (teniendo en cuenta la diferencia entre reducción y emergencia) podemos decir que aunque no pueden reducirse a la tercera, emergen a partir de ella. Podría haber algo, en lugar de nada, sin que existiésemos nosotros.  Es lo que sucede en tantos planetas, sistemas y galaxias en los que hay algo—entiéndase, objetos y fenómenos perceptibles pero concebibles al margen de la percepción— sin que nadie lo vea ni lo piense sino nosotros, desde lejos. Podrían también existir muchos planetas y estrellas no ya como hechos brutos, sino como objetos de conocimiento y percepción (animal) sin que hubiese por ello seres conscientes capaces de plantear la diferencia entre estos dos tipos de hecho, o de reflexionar sobre nada. El problema de la consciencia, complejo de por sí, es un problema menor y derivado de la la existencia y naturaleza de la vida—que a su vez es un problema arduo, pero no intratable una vez sentadas las bases de la química.

Por qué surge lo complejo, a partir de lo simple, es una cuestión tratable para el pensamiento y para la ciencia. Recomiendo leer sobre el particular a Herbert Spencer. Lo que sí es un problema más arduo es la tercera pregunta—por qué surge lo simple, por qué la Fuerza indiferenciada ha de dar lugar a un conjunto determinado y específico de leyes. HM dicen que darán a esta pregunta una respuesta científica y no arbitraria—ahora bien, ¿puede darse una respuesta no arbitraria a algo que sienta las bases mismas de todo planteamiento? Me temo que su respuesta no es mucho mejor que "42". Las leyes son las que son, nos dicen, porque sí, o porque son las que son de entre muchas otras concebibles e igualmente existentes en teoría (o en "la" teoría). Todavía no tenemos una clave que pueda sentar que lo que hay es, además de concebible, necesario. La afirmación de que la realidad existente no es más necesaria que cualquier otra en la mente de un matemático no es, me parece, satisfactoria.

Hay preguntas filosóficas más arduas que quienes somos, de dónde venimos, a dónde vamos, pues éstas sí parecen tener una respuesta científicamente plausible. Pero enfrentándose a la gran pregunta, por qué de la nada surge algo, la ciencia sólo llega, por el momento, a sus propias fronteras, no a las del universo.

Etiquetas: Evolución, Ciencia, Hawking, Universo, Big, Bang

domingo 12 de septiembre de 2010

Nociones erróneas sobre la evolución de la cooperación

Resumo aquí un artículo de Stuart A. West, Claire El Mouden y Andy Gardner, "16 Common Misconceptions about the Evolution of Cooperation in Humans" (PDF). Comienza con un interesante resumen de la teoría evolucionista de la cooperación, comenta a continuación dieciséis nociones erróneas sobre cooperación, y termina con un énfasis interesante en la reciprocidad basada en la complejidad cognitiva, como característica distintiva de la cooperación humana.

Resaltaré frases interesantes, por ejemplo sobre la desconexión entre biología y ciencias sociales, en ambos sentidos:

La noción de aptitud inclusiva, base de una teoría de la cooperación en el marco de la genética evolucionista:

–por ejemplo, la selección de parientes, pero esto puede extenderse en un sentido más amplio a la selección del grupo social, sean o no parientes. (En ese fenómeno emergente, la evolución a nivel de grupo social, es donde me parece que parecen estrellarse muchos biólogos, que no comprenden el cambio de reglas del juego que se da cuando son los grupos y ya no los individuos directamente los que compiten entre sí. Por ejemplo):

En términos de sociobiología humana, por centrarnos en un caso cercano, esto quiere decir que los modelos "darwinistas-simplistas" que interpretan el comportamiento humano en términos de maximización reproductiva no tienen sentido. La competencia humana es competencia dentro de grupos, y entre grupos sociales, y las dinámicas para la apropiación de recursos y reproducción de las estructuras grupales son lo que llamamos la historia, la antropología, la sociología—y para entenderse adecuadamente se necesita una perspectiva multidisciplinar que no ignore, por ejemplo, a las disciplinas históricas, sociológicas y humanísticas.

Una definición de comportamiento social:

El uso de lenguaje intencional, dicen, está justificado matemáticamente, por isomorfismo, es de suponer que aun en el caso de los seres a los que no atribuimos intenciones conscientes y que sin embargo "buscan" sobrevivir. Ni los comportamientos altruistas ni los despechados tendrían cabida en la síntesis de Fisher, pero sí son explicables con la aptitud inclusiva de Hamilton. En los humanos, dicen los autores, "apparently spiteful behaviours are more likely to provide a direct benefit and hence be selfish". En cuanto a la cooperación, incluye todos los comportamientos altruistas y algunos de mutuo beneficio—pues en términos evolucionistas es cooperativo un comportamiento en cuanto que es seleccionado porque beneficia al receptor. El problema de por qué se seleccionan los comportamientos cooperativos va unido a la cuestión de cómo limitar mediante el castigo el problema del parasitismo en las sociedades cooperativas, los free riders. Es un problema que se ha ejemplificado con casos como el dilema del prisionero o como "la tragedia de los bienes comunes" (siempre malversados para beneficio propio). La paradoja de la cooperación requiere ser explicada, pues se da en todas las grandes transiciones evolucionistas hacia formas más complejas. Las soluciones propuestas, dicen los autores, se basan bien en la aptitud directa, o en la indirecta. La aptitud directa, señalan los autores, no significa que cada comportamiento individual resulta ser apto: sólo que lo es en términos estadísticos (y en esto se diferencia la perspectiva evolucionista de la teoría racional del juego).

Hamilton desarrolló un modelo matemático para explicar la aptitud indirecta, es decir, comportamientos que favorecen la selección no de los propios descendientes sino de individuos genéticamente similares. Un mecanismo sería el favorecer a los parientes; otro se basaría en la dispersión limitada de la población. En cuanto al primero, es casi graciosa la frase de los autores sobre "There are a number of studies on potential mechanisms for kin discrimination in humans"—dada la obsesión humana con cuestiones de parentesco, y la enorme complejidad de las sociedades humanas a este respecto. La dispersión limitada se basa en la frecuencia de parientes en un grupo social poco móvil o poco disperso. Parece que, en la sociedad humana, fenómenos como la globalización o la urbanización tendrían consecuencias notables sobre este segundo mecanismo evolutivo.

En cuanto a la aptitud directa de la cooperación, puede producirse espontáneamente (cuando al cooperar el animal mejora sus propias posibilidades de supervivencia y acceso a recursos) o por intervención de un mecanismo de control, que premie a los cooperadores o castigue a los no cooperadores. (Parece claro que Dios es un mecanismo de este estilo). Puede haber reciprocidad directa (ayudar a los que te ayudan) o indirecta (ayudar a los que ayudan a otros, y castigar o no ayudar a los que no ayudan a otros). Los autores dan referencias sobre la actuación de estos principios en la sociobiología humana—pero el comportamiento beneficioso recíproco no es significativo fuera de la sociedad humana, pues la complejidad cognitiva que require no se da en los animales. Los aparentes ejemplos de reciprocidad animal pueden explicarse para los autores como resultado de beneficios colaterales. En cambio sí hay muchos ejemplos de castigo y control para obligar a la cooperación en sociedades animales.

Esto parece llevar a una paradoja recursiva. Si el castigar es costoso, ¿por qué se selecciona? Podría surgir, a un segundo nivel, el parasitismo indirecto ya no de los parásitos, sino de los que no castigan, o de los que permiten comportamientos asociales, por ahorrarse la energía de ponerles coto (ya lo harán otros). (Se me ocurre el caso de los votantes que mantienen a las oligarquías políticas en su lugar). Hay diversas soluciones a la paradoja: una es que el castigo produce, aparte de sus costes, beneficios directos para el castigador, o para sus parientes directos, además de para la sociedad en general.

Todos estos mecanismos interactúan de formas complejas, por otra parte; un comportamiento puede surgir por unas razones, pero mantenerse por otras, etc.

Las nociones erróneas, según los autores se deben a:

1—Uso de otras nociones de altruismo, por ejemplo psicológico-motivacionales, no el "altruismo" definido en términos evolucionistas. Lo que lleva por ejemplo a confundir altruismo con interés propio, etc.

2—Creer que la selección de parientes y la reciprocidad son las teorías contrapuestas para explicar el altruismo. La reciprocidad no es altruista, insisten, pues produce aptitud directa.

3—Demasiado interés en el altruismo, cuando muchos comportamientos cooperativos mutuamente beneficiosos, no altruistas, son interesantes y muy significativos. El problema central de la sociobiología no es el altruismo, como dijo una vez Wilson, sino la cooperación.

4—Otro error: explicar el problema último de la cooperación a base de soluciones a problemas inmediatos: la confusión entre causas próximas y causas últimas. Según el comentario de E. Blair Bolles, "Proximate causes tell how something is done while ultimate causes tell why." Por ejemplo, en la evolución del lenguaje, la causa última es la necesidad de adaptación a la vida en la sabana; las próximas pueden ser los usos sociales de las vocalizaciones. Para West et al., "A clear example of the confusion that may be caused by conflating ultimate and proximate factors is provided by work on strong reciprocity, which is defined proximately, but then given as a solution to an ultimate problem". Por ejemplo, en lo referente a la cooperación, "Claiming that cooperation is favoured because individuals have a predisposition to cooperate, and punish those that do not, is circular, as it does not explain why individuals should have a predisposition to cooperate and punish in the first place." Según los autores, "Similar mixing up of proximate and ultimate factors occur in the literature on the evolution of language (Scott-Phillips, 2007) , the group selection literature (Smuts, 1999) and at the interface of the primate and human literature (de Waal, 2008)."

5—Es un error creer que la selección de parientes requiere el reconocimiento de parientes. También está, como hemos dicho, el principio de la limitación de la dispersión.

6—Otro error sobre la selección de parientes—creer que sólo los parientes cercanos tienen alta relación genética. En grupos pequeños o poco móviles no es así. Dawkins lo explica claramente, y fue el propio Hamilton quien desarrollo un modelo complejo "providing the regression definition of relatedness that is at the centre of modern social evolution theory", más allá de las matemáticas del parentesco simple. Los biólogos actuales usan la definición estadística de parentesco desarrollada por Queller y Goodnight (1989).

7—"Misconception 7: Inclusive fitness only applies to interactions between relatives, and greenbeard genes can explain cooperation in humans". Primero, la aptitud inclusiva es un mecanismo evolutivo general, no limitado a comportamientos sociales. Segundo, ya hemos dicho que los no parientes directos pueden tener alta proporción de relación genética. La idea de genes "de barba verde" (por ejemplo, un gen que hiciese que a sus portadores les saliese barba verde), es decir, genes que llevasen a comportamiento social preferente con otros individuos iguales es un experimento mental muy concreto, no un mecanismo relevante en la cooperación animal ni humana. Es un error asociar la cooperación humana a cuestiones observables y transmisibles por un gen concreto.

8—(mal numerada, "9" en el PDF). Confusión al creer que las barbas verdes son un tipo de señalización costosa. "the greenbeard mechanism involves a trait and a tag being encoded by the same gene, or tightly linked genes (i.e. genetic linkage prevents lying). In contrast, costly (or honest) signalling is the idea that signalling can be evolutionary stable if the signal is costly and cannot be faked (i.e. lying is too costly".

9—(La auténtica confusión 9 y las cuatro siguientes se refieren a cuestiones de selección grupal). Para empezar, es un error creer que la idea de selección grupal sea una teoría unificada con un sentido único (se usa de modo variable y ambiguo). La vieja teoría, que se seleccionan evolutivamente comportamientos buenos para el grupo, no se sostiene con la evidencia excepto en el caso de grupos de clones o grupos sin competición interna. "It is this old form of group selection that leads people to the false conclusion that individuals behave for the good of the population or species or ecosystem, or that human societies can be viewed as superorganisms in the same way as certain social insect colonies". En contraste, la nueva teoría de selección grupal de D. S. Wilson propone que hay "multiple levels of selection, which can vary in their importance, and showed that cooperation could be favoured if the benefits at the group level (between-group) outweighed the benefits at the individual level (within-group)." Y aquí viene una observación importante de los autores: "The key point here is that this new group selection (multi-level selection) is just a different way of looking at the dynamics by which inclusive fitness is maximized. They are mathematically identical". Serían dos maneras distintas de decir lo mismo.

Una tercera (y hasta cuarta) acepción de selección en grupo es más reciente, newer group selection, a saber: "that a key factor favouring cooperation is direct competition between groups, and this is referred to as group selection" (3ª acepción, no distinta para los autores del principio de aptitud inclusiva). Para otros, significa (4ª) "that the group is the selection environment for human evolution at the individual level, which is analogous but not exactly equivalent to newer group selection."

Aún distinta es la acepción que aplica este mismo principio a la selección de rasgos culturales, no de comportamientos genéticamente codificados. En este caso tampoco los autores ven justificación "formal" para hablar de selección de grupo, al no verse por qué habrían de surgir evolutivamente adaptaciones a nivel de grupo (—en cuanto a mí, no veo por qué no lo ven... un grupo desde luego está más adaptado a su medio si puede competir favorablemente con otros grupos gracias a la adopción de determinados comportamientos culturales—pongamos la fabricación de armas).

En resumen, las acepciones o variedades de selección de grupo son, "Specifically, that: (1) selection produces traits that maximize group fitness (old), (2) selection acts at multiple levels (new), or (3) competition occurs between groups (newer). The various forms of cultural group selection could be either subsumed under newer, or form a new category (even newer) or categories" —todo lo cual lleva a los autores a declarar que la idea de selección de grupo es confusa y a veces oscurece el papel de otros mecanismos selectivos.

10—Es erróneo, también, creer que la selección de grupo puede cubrir más casos que el principio de la aptitud inclusiva. La acepción (2), la relevante, y también la (3), coinciden con el principio de la aptitud inclusiva. West et al. señalan diversas confusiones en David Sloan Wilson y otros sociobiólogos culturales, en el uso que se hace de estos principios.

11—Igualmente erróneo, creer que la aptitud inclusiva o la selección de parientes son clases o subconjuntos de la selección de grupo. Y más allá, lo cierto es (dicen) que no hay selección de grupo que no se pueda explicar como selección de parientes.

12—Otro error: que la selección de grupo conduzca a adaptaciones de grupo. Wynne-Edwards y otros tratan a los grupos como a superorganismos, individuos adaptativos, como si las adaptaciones se transmitiesen de modo similar a nivel de grupo y a nivel de individuo. Esto lo cuestionan West et al., pues no funciona en los modelos formales si hay competencia dentro de los propios grupos. En suma, que proponen el modelo de selección de la aptitud individual inclusiva como el más capaz. (Yo tengo cierta tendencia a cometer este "error", creo, de entender que hay distintos niveles a los que opera la selección natural. Me pregunto si a nivel de la competición avanzada entre grupos culturales puede mantenerse lo mismo).

(Aunque yo diría que la interacción entre los dos principios existe, precisamente—lo que no se da es una división de tareas tan simplista como ésta que dicen los autores).

13—La idea de que existe algún prejuicio contra la selección de grupo es errónea. Es sólo que se presta a más confusión que el modelo de aptitud inclusiva. 

14—La teoría de la reciprocidad fuerte supone que (entre los humanos) hay una predisposición a ayudar a otros y a castigar a los que no ayudan. Bien, pues según West et al., también esta teoría lleva a múltiples errores sobre el origen de la cooperación. El 14, creer que la cooperación humana en juegos económicos simples requiere esta reciprocidad fuerte como elemento novedoso desde el punto de vista evolutivo. Puede explicarse perfectamente con las explicaciones generales evolutivas de la cooperación, como son la selección de próximos y la reciprocidad (ordinaria).

Experimentos sobre cooperación económica más complejos y con más variables no refuerzan la cooperación fuerte, sino que sugieren más bien que "los individuos tienen tendencia a evitar tanto la deserción sistemática como la cooperación plena". Se dice que el propio contexto de los experimentos de laboratorio es artificial e interfiere con el comportamiento económico real de los humanos, que es imperfecto, y curiosamente el resultado de las imperfecciones parece favorecer una tendencia hacia una mayor cooperación—pero este mismo dato podría estar distorsionado por lo deseable que es alcanzar una prueba objetiva de él. Sea como sea, la teoría de la evolución no presupone agentes que actúan ventajosamente de modo infalible en cualquier situación.

15—Es erróneo creer que los modelos teóricos de la reciprocidad fuerte explican cosas que no puedan explicar los modelos basados en el principio más general la aptitud inclusiva. (Lo que vendría a reforzar la tesis evolucionista estándar de que los humanos no somos un caso tan especial, entiendo).

Los resultados estadísticos analizados por los autores muestran cómo un comportamiento puede ser altruista o mutuamente benéfico según el tamaño del grupo. Grupos reducidos hcen que la cooperación y el castigo resulten más directamente beneficiosos, porque el actor tiene una participación mayor en ambos. Los razonamientos puramente verbales no matematizados sobre estas cuestiones solían ser erróneos y mezclaban la cooperación con otros tipos de fuerzas selectivas.

Error 16 y último.... No es cierto que sean compatibles las afirmaciones sobre reciprocidad fuerte que se hacen, con los experimentos que supuestamente las sostienen.

"La reciprocidad fuerte es un mecanismo de proximidad, no una solución al problema de por qué los humanos cooperan en último término", dicen. Y critican a Gintis et al. 2008 por presuponer que la reciprocidad fuerte podría actuar originalmente como una estrategia evolutiva activa. (Yo no veo tan claro que sea una postura incoherente, la de asumir un papel especial de la cooperación fuerte en la sociedad humana en concreto, una vez se tiene en cuenta el desarrollo interactivo, o más bien la implicación inextricable, de esta cooperación fuerte con fenómenos sin precedente como el lenguaje. Se me viene a la cabeza el Principio de Cooperación de Grice...).

Y pasamos a tratar más específicamente la evolución cultural.

(West et al., por cierto, consideran que sólo hay cultura entre humanos: algo que muchos evolucionistas cuestionan. Empezando por ejemplo por Robin Dunbar en La Odisea de la Humanidad, o siguiendo por Michael Tomasello, Why We Cooperate— sin pretender por ello cuestionar la obviedad de que haya elementos específicos de las culturas humanas frente a las culturas animales. Quizá parte del problema sea el grado de abstracción en el que se definen estos fenómenos "específicos").

A menudo se da por hecho que la cultura favorece el desarrollo de la cooperación: "One reason for this is that cultural traits can be transmitted horizontally within groups, which could lead to cultural relatedness r being higher than genetic r."; pero ahora Lehmann et al. lo cuestionan; la transmisión cultural puede también llevar a seleccionar comportamientos dañinos, y no está claro que sea más favorable a unos que a otros. Habrá que estar más atentos a la especificidad de casos concretos.

Concluye el artículo con dos cuestiones: ¿Por qué cooperan los humanos? ¿Son especiales? (la segunda cuestión parece respondida de antemano con esa presuposición de que sólo los humanos tienen cultura. Ahora bien, habrá que definir qué modalidades de cooperación sin precedentes ni equivalentes requiere la cultura (humana)).

La cooperación entre humanos pudo surgir simplemente por los beneficios evolutivos directos (mayor éxito de los grupos cooperativos) o indirectos (selección parental), y por una sinergia entre ambos. No se puede determinar la imporatancia relativa de unos y otros, por falta de datos de composición y comportamiento sobre los grupos originales.

En cuanto a si la cooperación humana es única, habría que afinar más la pregunta y presuponer menos. Hay diversos organismos más altruistas que los humanos, por ejemplo (incluso amebas y bacterias). Incluso entre los vertebrados hay especies más sistemáticamente altruistas que los humanos. "In contrast, in humans, direct fitness benefits are often likely to play a greater role, and cooperation is more likely to be mutually beneficial than altruistic."

También hay especies no humanas en las que se da cooperación entre individuos no emparentados. Y hasta entre especies (los mutualismos)—a esa cooperación se debe también el origen de los eucariotas, por simbiosis.

Ni somos únicos los humanos en obligar a la cooperación mediante castigos; los hay muy variados en muchas especies.

(En muchos casos, pues, habrá que conformarse con la "thick description" de los fenómenos humanos, únicos en su complejidad, pero hechos de ingredientes que, uno a uno y definidos de modo abstracto, pueden encontrarse en su mayoría al menos en muchas otras especies. Mayormente son diferencias de grado y no de clase, lo que junto con Darwin encuentran los autores entre nuestra especie y los demás animales).

Lo que sí ven West et al. especial en los humanos son los factores de proximidad, la manera en que con sus capacidades cognitivas pueden evaluar en detalle los costos y ventajas de la cooperación en cada contexto. La flexibilidad de comportamiento que esto permite, en suma. Es un ajuste fino del comportamiento cooperativo, que va unido a rasgos peculiares no encontrados en otras especies, por ejemplo la importancia de la reciprocidad entre los humanos, que no parece darse en las demás especies (obsérvese que no decimos ni el altruismo ni la cooperación en general).

También tienen los humanos más variedad de mecanismos, y más complejos, para controlar la cooperación: leyes, contratos, justicia, comercio, normas... Todos permiten asegurar la cooperación en contextos donde si no prosperarían las trampas. (También prosperan, también... ya se sabe, hecha la ley, hecha la trampa). Pero en suma,

Y de ahí el desarrollo de sociedades complejas. Con todo lo dicho, parece que es una irresponsabilidad evolutiva, y un comportamiento antisocial, dejar que los tramposos se salgan con la suya. ¿No?

Language, M ind-reading and Cooperation

Etiquetas: Evolución, West, Cooperación, Comunicación, Hombres, primitivos, Sociedad, Castigo, Altruismo, Genética, Darwinismo

Social, not individual adaptation

A commentary on a blog post by Norman Holland, "How the Literary Darwinists Got It All Wrong"—and on Joseph Carroll’s riposte, defending some varieties of literary darwinism:

A commentary on a blog post by Norman Holland, "How the Literary Darwinists Got It All Wrong"—and on Joseph Carroll's riposte, defending some varieties of literary darwinism:

There is a crack in everything, Leonard Cohen says, and I suppose that includes arguments. Paul de Man would agree that the light gets in through the crack, if only because it allows critics to show another side of the question. Possibly there is, too, more than a grain of truth in everything, especially as regards phenomena so complex as literature and art. That is, literature and the arts are in part unexpected side phenomena (spandrels, as Stephen Jay Gould would say) which in turn may be put to a new use not foreseen by any designer, not even the Invisible Hand that selected the necessary genes or traits in the first place. They may be, in part, and in many cases, candy for the brain, or was it chocolate fudge. But no doubt (to my mind...) there are many elements in art which are adaptive, just as the elaborate brains and minds and social structures in which such works arise are adaptive. Perhaps not in a narrow, one-to-one, individual sense, as Norman Holland put it a bit invidiously perhaps (but don't get angry at me Norman, I'm not trying to pick up a fight!!) using Stephen King as a choice example. Not that there isn't lots of psychology and useful observations on the world and on people, in Stephen King... But, my point is, the adaptive value of the arts has to be considered at a social level, not at an individual level. Stephen King's writing is adaptive for survival in the literary marketplace, that's clear enough. But literature as a whole is adaptive in order to keep the social mind thinking and at work, in graduate seminars or elsewhere: it's the "semiotic gymnastics" that Umberto Eco spoke of, exercise much needed not just by individuals, many of whom may get more exercise than they need with a 700-page Stephen King novel, but exercise for traditions, for genres, for communicative abilities as whole. Writers and artists expand what's thinkable and doable. Not just them, of course, that's where Shelley went wrong, and there's also the spontaneous art of trashy media. But many artist have taught the world how to think, and how to feel—remember Bloom on Shakespeare's invention of the human... Of course you always invent on existing materials and ways, so there's plenty of place there for acknowledging human nature, and what previous cultural traditions have done with it so far. Even literary darwinists, and constructivists too, have got something right! Now there's a middle ground for you, although I think Norman Holland already began to move to a middle ground in his response to Joseph Carroll.

A reply to my comment by Norman Holland:


Thanks for trying for a
Submitted by Norman N. Holland, Ph.D. on September 7, 2010 - 5:54am.
Thanks for trying for a middle ground, José Angel, but I'm not sure there is one. Either you think texts do things to readers or you think readers construct texts. A combination, which I call "bi-active," doesn't work because the text-active component is not psychologically true.When you write "literature as a whole is adaptive in order to keep the social mind thinking and at work, in graduate seminars or elsewhere," I think you are agreeing with me. Using our minds to interpret or discuss literature is indeed adaptive.

And my re-reply:

Bi-active
Submitted by JoseAngel on September 7, 2010 - 1:57pm.

Well... I'd say, people do things to people THROUGH texts. And the people who do things to people (to readers I mean) through texts are not necessarily the authors of the texts. They may be teachers, advertisers, critics, other readers... Also, a part of a reader's brain may do something to another part of the same reader's brain through the text. And I do agree with you, on lots of things, not all of them, though; so I think I'll hold on to my middle ground.
 

Ficción narrativa y evolución

Etiquetas: Evolución, Sociobiología, Literatura, Adaptación, Arte, Complejidad

viernes 3 de septiembre de 2010

Le Dieu de Laplace et la place de Dieu

Viernes 3 de septiembre de 2010

Le Dieu de Laplace et la place de Dieu

Veo con cierta satisfacción que Stephen Hawking va progresando en su comprensión del cosmos, y que en su último libro The Grand Design viene a concurrir con las críticas que se le podían hacer a su postura en A Brief History of Time.

La noticia tal como puede leerse en El País reza así: "Stephen Hawking excluye a Dios como creador del Universo".

El astrofísico cierra la puerta a la compatibilidad entre ciencia y religión.

El científico británico Stephen Hawking afirma en su nuevo libro, The Grand Design (El Magnífico Diseño), que el Big Bang fue una consecuencia inevitable de las leyes de la física, que Dios no creó el Universo y que las teorías científicas más actuales convierten en redundante la figura de un creador. El libro, del que el periódico británico The Times adelanta hoy algunos extractos, señala: "Dado que existe una ley como la de la gravedad, el Universo pudo crearse a sí mismo -y de hecho lo hizo- de la nada. La creación espontánea es la razón de que exista algo, de que exista el Universo, de que nosotros existamos". Por tanto, añade, "no es necesario invocar a Dios" para que haya cosmos.

En su obra más popular, A Brief History of Time (Una Breve Historia del Tiempo), un texto de divulgación sobre el Universo y su evolución, Hawking, físico teórico reconocido internacionalmente por sus aportaciones en cuestiones de cosmología, agujeros negros y gravitación cuántica, sugería que "si llegamos a descubrir una teoría completa, sería el triunfo definitivo de la razón humana porque entonces conoceríamos la mente de Dios". Ahora sostiene que, del mismo modo que el darwinismo eliminó la necesidad de un creador en el campo de la biología, las nuevas teorías de la física hacen redundante el papel de un creador del Universo. El último libro, escrito junto al físico estadounidense Leonard Mlodinow, saldrá a la venta el próximo 9 de septiembre, una semana antes de la visita del Papa a Reino Unido.

Los argumentos actuales de Hawking sugieren que ha roto con su visión anterior acerca de la religión, cuando sostenía que las leyes de la física significaban que sencillamente no era necesario creer que Dios hubiera intervenido en el Big Bang. Ahora destaca, por ejemplo, que el descubrimiento del primer planeta extrasolar, en 1992, ayudó a desmontar la visión de Isaac Newton de que el Universo no pudo surgir del caos sino que fue creado por Dios. Ese hallazgo "hace que las precisas condiciones de nuestro sistema planetario -el Sol único, la afortunada combinación de la distancia Sol-Tierra y la masa solar- sean mucho menos llamativas y en absoluto evidencias convincentes de que la Tierra fuera cuidadosamente diseñada para satisfacer a los seres humanos", escriben Hawking y su colega en el nuevo libro.

Aquí mi no breve reseña de Breve Historia del Tiempo de Hawking, con críticas ateas incluidas. En algunos aspectos el nivel de discusión sobre cosmología de esta autoridad internacional deja bastante que desear, consistiendo más en patas de banco que en una discusión cosmológica seria. Qué patético, estar volviendo sobre cuestiones que deberían estar fuera del debate científico desde hace dos siglos—como si fuesen noticia científica.

De hecho ahora viene a concurrir Hawking con la posición natural de la ciencia física—y con lo que eran las teorías de Laplace, el cosmólogo francés del siglo XVIII. Cuando se le preguntó qué lugar ocupaba Dios en su interpretación gravitatoria de la formación del Universo, Laplace repuso que Dios era una hipótesis inútil.

El truco consiste en sustituirlo por la Fuerza. Es lo que hizo, con algo más de detalle, aunque sin ecuaciones, y antes de George Lucas, el filósofo evolucionista Herbert Spencer—ver sobre él por ejamplo "Victorian Dark Matter". En la teoría evolucionista de Spencer, toda la complejidad de lo que hay deriva de la interacción de las fuerzas locales en las que se ha dividido una fuerza simple original—lo que en la teoría actual de Hawking viene a ser lo que él llama la gravedad (aunque no es la de Newton, claro). Más sobre cómo es posible la creación a partir de la nada en "El efecto mariposa y la complejidad ex nihilo". También sobre la compatibilidad entre ciencia y religión le convendría leer a Hawking First Principles, de Spencer, donde la cuestión recibe una respuesta un tanto más compleja.

Era chocante que Hawking, que se dio a conocer precisamente por su teoría de la generación continua de partículas a partir de la nada, reservase un lugar especial a Dios como creador de la partícula original. Un dios por cierto tanto más inútil cuanto que no se sabía nada de él—ni siquera si era un ser pensante—y de hecho sólo desempeñaba en la teoría el papel de una una Fuerza. Ahí es donde empieza la ciencia, y ahí es donde va a parar. Otro vocabulario y otras especulaciones no son sino maneras de confundir al personal, que bastante lío tiene ya montado sin necesidad de que los físicos introduzcan hipótesis inútiles. Ahora, vender libros, seguro que venderán, Hawking y su coautor Leonard Mlodinow (que hace poco publicó en esta misma línea The Drunkard’s Walk: How Randomness Rules Our Lives).

Por cierto, que parece que vuelve a meter la garra Hawking con su título—The Grand Design, cuando precisamente parece que no hay ningún plan ni ningún diseño, como venían diciendo Darwin, o Stephen Jay Gould. De una imagen usada por Gould para explicar la existencia de la complejidad en un universo aleatorio es de donde ha extraído la Mlodinow la imagen de los andares del borracho—y la marcha de borracho que sigue el universo no deja mucho lugar al diseño inteligente. Habrá que leer el libro, en fin, a ver qué "design" es ese al que se refiere Hawking—al que parece que le cuesta entender que la física elemental viene primero, lógica y cronológicamente hablando, y las mentes después.
 

Etiquetas: Ciencia, Filosofía, Cosmología, Hawking, Laplace, Dios, Creación

viernes 7 de mayo de 2010

Con quién cooperamos

En el tren, camino de la oposición, me venía leyendo un interesante libro de Michael Tomasello, Why We Cooperate (Boston Review / MIT Press, 2009), que versa sobre algunas características únicas de la especie humana, centradadas alrededor de la naturaleza cooperadora de los seres humanos. Es esa vida social cooperadora la base sobre la que se asientan otras características humanas fundacionales, como son el desarrollo de capacidades simbólicas y del lenguaje.

Tomasello hace experimentos comparativos con niños y chimpancés, y sus resultados indican que los niños son, de manera innata y no aprendida, más cooperadores que los chimpancés (que son biológicamente nuestros parientes más cercanos). Hay algunos elementos comunes de las actitudes sociales de humanos y demás primates, claro, pero el estudio también resalta estas diferencias de origen.

¿Rousseau o Hobbes? ¿Es el hombre por naturaleza un buen salvaje o un lobo para el hombre? El desarrollo social de los niños pasa de uno a otro, hasta ajustar el comportamiento e interiorizar las normas sociales (un proceso que puede durar toda la vida). Primero los niños son instintivamente cooperadores; luego aprenden a discriminar, y seleccionan con quién cooperan.

Parte de ese desarrollo es la obediencia a normas: leyes e instituciones son un desarrollo cultural único entre los humanos, y parte del desarrollo social del individuo se encuentra en la acción cooperativa en el marco de leyes e instituciones.

Toda cultura social y cooperativa tiene el problema de los parásitos y manipuladores: los free riders, los que se aprovechan del sistema y de las tendencias cooperadoras de los demás. O de las leyes, claro.

Y parte importante de la educación social humana consiste en aprender a distinguir a esos manipuladores del sistema, y defenderse de sus maniobras.

____________________________

Recuerdo un interesante experimento sobre la capacidad imitativa de niños y de chimpancés. Se trataba de un dispositivo para obtener comida en una caja: la comida iba precedida de un ritual inútil de manipulaciones; luego se podía coger la comida (y antes también, pero eso no se mostraba, pues la caja era opaca). Tanto niños como chimpancés aprendían rápidamente las manipulaciones requeridas. Al cambiarles la caja por una caja transparente, que revelaba lo inútil de algunas de las maniobras, el chimpancé se saltaba rápidamente los pasos innecesarios, e iba a por la comida. Pero el niño no: seguía repitiendo como un "repitemonas" todo el ritual previo. Paradójicamente, en algunos aspectos los humanos son, por tanto, mucho más imitativos. Dependemos más del aprendizaje social, la enseñanza, y la tradición, y de ahí que los niños interiorizasen tanto esas manipulaciones aprendidas, a pesar de su inutilidad. En este ejemplo puede parecer una torpeza, claro, pero a la larga una especie inteligente y que aprende absorbiendo los procedimientos enseñados logra acceder a un nivel de inteligencia superior al del mono que va a lo práctico por cuenta propia. La cultura es cooperación. También Sánchez Vidal, en su conferencia anteayer sobre la función de las ficciones, especulaba sobre la importancia suprema que debió tener el ritual y la repetición a la hora de cohesionar el precario universo simbólico incipiente de los primeros humanos.

Por cierto, Tomasello habla de cultura en varias especies animales, no sólo en los humanos. Hay cultura en cuanto "diferentes poblaciones de una especie desarrollan distintas maneras de hacer las cosas, basadas en el aprendizaje social". Así, hay poblaciones de chimpancés que usan herramientas, o que cazan, de maneras distintas a otras, no por su mayor inteligencia sino por su cultura diferente. Los seres humanos, por su parte, han desarrollado una amplia gama de nichos culturales cuya riqueza, variedad y complejidad no tienen paralelo. Hay otras culturas animales, pero la nuestra es diferente y superior, cuantitativa y cualitativamente. El desarrollo y la transmisión de conocimientos y tecnologías cada vez más complejos y dependientes de los anteriormente desarrollados y transmitidos abre un universo cultural específicamente humano. Esto sucede no sólo con las tecnologías (o con los idiomas) sino con las instituciones sociales. Todo ello descansa, explica Tomasello, en la "intencionalidad compartida", que supone "la capacidad de crear con otros intenciones conjuntas y compromisos conjuntos, con vistas a empresas cooperativas". Para ello son básicos tanto las capacidades innatas, como los procedimientos de enseñanza y aprendizaje, y las normas sociales relativas al orden y al castigo para quienes no cooperan.

Tomasello observa que estas habilidades especiales humanas surgieron en el proceso de construcción de nichos culturales específicos y en el proceso de coevolución genética/cultural. Así los humanos se crearon mundos culturales en el seno de los cuales funcionar eficazmente. Observemos que el individuo tiene que funcionar eficazmente en el seno de su universo cultural, y que a su vez esta cultura tiene que ser capaz de existir junto a (o contra) otras culturas, y funcionar en el marco natural / cultural que le permite la obtención de recursos para perpetuarse y adaptarse. Una teoría evolucionista "simplona" que nos hable de la adaptación al medio, de la lucha por la existencia o de la selección natural, etc., pero sin tener en cuenta este marco cultural en el que tienen lugar esa adaptacion, esa lucha y esa selección, está ignorando precisamente la ecología que es propia de la especie humana, una ecología cultural.

Los estudios experimentales de Tomasello sobre el carácter innato de la cooperación humana se apoyan en otros estudios al respecto de Elizabeth Spelke (uno de los expertos cuyos comentarios sobre las tesis de Tomasello cierran este libro). Spelke ha estudiado experimentalmente comportamientos sociales y cooperativos que son innatos en los bebés. (Aquí hay un artículo de Paul Bloom relacionado con esta cuestión: The Moral Life of Babies). Sobre esta cuestión de la cooperación y la competitividad hay que distinguir varios niveles, para no confundir las cosas y creer que estas tesis refutan las teorías darwinistas (en lugar de refinarlas y especificarlas). Todos los individuos vivos compiten por su supervivencia y reproducción, a un nivel primario. Las estrategias cooperativas surgen como modo de optimizar esa supervivencia mediante la acción social concertada. Y, en una fase ulterior, estas estrategias cooperativas de los animales sociales requieren afinarse para evitar el problema mencionado del parasitismo.

Es decir, los niños cooperan de modo innato, como señala Spelke, por pertenecer a una especie innatamente social, pero en una fase de desarrollo un poquito más avanzada aprenden a seleccionar con quién cooperan, para no ser explotados. (Aunque aquí hablamos de generalidades, claro, y es fácil argüir que muchos adultos nunca aprenden a distinguir en qué relaciones sociales están siendo manipulados y explotados por otros individuos que utilizan estrategias sociales más refinadas y egoístas que las suyas).

A Tomasello no le gusta mucho hablar de "altruismo"—prefiere el término "cooperación". Pero en fin, también usa "altruismo" en este sentido, para hablar de tres tipos básicos: pueden compartirse con los demás a) alimentos (u otros bienes), b) servicios, o 3) información. En los tres tipos de cooperación (en un contexto tanto puramente altruista como de beneficio propio y ajeno) los niños pequeños cooperan o ayudan de manera mucho más consistente y fiable que los simios, y las diferencias son especialmente llamativas en los casos en que no obtienen en principio ningún beneficio inmediato.

Es de notar que los simios (los chimpancés para Tomasello, pero también los bonobos, que son menos agresivos y competitivos) cooperan mucho menos que los pequeños humanos en casi cualquier contexto. En el nivel informativo, observa Tomasello que los simios no señalan a los objetos para pasarse información: aunque pueden aprender a hacerlo en un contexto humano, tampoco entonces lo hacen de modo altruista, sino más bien en casos en los que indican algo que les va a beneficiar directamente. Ni siquiera comprenden la función puramente informativa del acto de señalar a algo. Es éste un caso muy claro en el que la capacidad de intencionalidad compartida, y la orientación cognitiva hacia un objeto distinto de los dos "interlocutores", se basa en modalidades de acción cooperativa. Esto parecería sugerir que el lenguaje (u otros modos de comunicación simbólica) descansan sobre protocolos previos de cooperación internalizados, antes que al revés.

Se remite varias veces Tomasello al principio de cooperación de Grice como un fundamento básico que permite cualquier otro tipo de comunicación: los otros me pueden ayudar informándome de cosas relevantes no sólo para ellos, sino también para mí. Los monos no se informan unos a otros de esta manera—ni siquiera a través de los gritos de alarma, arguye Tomasello, aunque en este punto su razonamiento es menos convincente. Yo diría más bien que hay pocas cosas de las que monos y simios puedan informarse unos a otros de modo cooperativo. Los monos y simios (y otros animales) obtienen mucha información de la observación del comportamiento ajeno, tanto de sus coespecímenes como de otros animales, pero no llegan a desarrollar una intencionalidad comunicativa a no ser muy rudimentaria y en general limitada a avisos de peligro, llamadas de auxilio, peticiones de rascamientos, invitaciones o solicitudes sexuales, de alimento... De hecho, una intencionalidad tan limitada no es distinguible claramente de la interpretación desarrollada en interacción con un comportamiento instintivo.

Los niños aprenden a mentir después de haber desarrollado los principios de la cooperación y la confianza. La mentira y otras formas de explotación se edifican sobre la base de la confianza mutua y de la veracidad. (Aquí Tomasello no parece dejar mucho lugar a un análisis desconstructivista de las nociones de verdad y mentira: por muy imbricadas que puedan estar en unas relaciones sociales complejas y elaboradas, en el nivel básico y primordial se encuentra la cooperación social, y la explotación o la mentira son fenómenos derivados, no primordiales).

En este comentario sobe "Language, Mind-Reading and Cooperation" sopesaba yo las teorías que priman la inteligencia social y la cooperación, frente a las que priman el desarrollo del lenguaje precisamente como impulsor de ese universo social (pues así podrían interpretarse las teorías de Bickerton sobre el origen del lenguaje). En realidad no hay ninguna oposición tajante: la especie humana podía ser extremadamente social y cooperadora previamente al origen del lenguaje, por necesidades ecológicas, y el posterior desarrollo del lenguaje no haría sino potenciar la inteligencia social y la construcción de universos culturales específicos.

Un aspecto importante del libro de Tomasello es la manera en que muestra cómo las acciones humanas, aunque parezcan puramente individuales, son institucionales, y están mediadas por un sistema social de valoraciones y normas. Así, por ejemplo, los chimpancés buscan maximizar el beneficio propio y en los experimentos consiguen la comida que pueden sin preocuparse de si es justo que a otros les den más. Simplemente maximizan su beneficio. Los humanos, en cambio, muy pronto muestran que sus acciones están mediadas por un sentimiento de justicia que es social o institucional—por ejemplo, en los juegos de ganar o perder apuestas (o comida) frente a un abusón, los humanos prefieren no ganar nada, y castigar al abusón, antes que conformarse con un poco y que el otro se lleve casi todo. No hay instituciones o normas similares entre los animales. (También es cierto, me dice la Dra. Penas, que algunos humanos aprenden a actuar como los chimpancés, y a conformarse con lo que les cae, renunciando a nociones de justicia...). Las normas humanas no sólo regulan la interacción: son normas constitutivas, que crean hechos no brutos sino institucionales. Searle ya hablaba de esto en Speech Acts; y la noción de la acción lingüística individual como algo mediado por la colectividad se encuentra en Bajtín. Aquí se extiende esa noción a toda acción humana. Para Tomasello, los niños pequeños pronto dan señales de comprender que actúan con este tipo de reglas, y pronto desarrollan una racionalidad social de un modo que no hacen los animales. No es sólo que los humanos sean sensibles a presiones sociales de diversos tipos, sino que también revela "un tipo de identidad grupal y una racionalidad social que es inherente a todas las actividades que conllevan una intencionalidad compartida, de 'nosotros'" (44).

Se remite Tomasello al concepto de Thomas Nagel (The Possibility of Altruism) de la identificación con el otro, una intersubjetividad inherente, podríamos decir, a la comprensión. Y esto crea una perspectiva humana propia que es la "visión desde ninguna parte" o comprensión del yo como otro. (Habría que relacionar esto con la fenomenología de Ricoeur y Lévinas). Desde el punto de vista de la teoría narrativa, me interesa esta "visión desde ninguna parte" como modalidad del punto de vista: vendría la voz narrativa omnisciente y anónima, característica de la ficción realista clásica, a ocupar la posición de la pura racionalidad social, y a darle expresión. La ficción narrativa puede entenderse así, desde un punto de vista biolingüístico o evolucionista, como un juego de perspectivismo social que nos es muy propio, muy próximo a lo que nos hace humanos. (Y concurrimos aquí una vez más con la visión de Brian Boyd, On the Origin of Stories, o con la de Agustín Sánchez Vidal en su reciente conferencia sobre el por qué de las ficciones).

Los niños pasan en su desarrollo de la identificación con "Otros significativos" (familia y amigos) a la identificación con un "Otro generalizado" o grupo social, político... (los términos son de G. H. Mead; Tomasello también se refiere someramente a Goffman en su noción de afiliación grupal). La identificación con un grupo ha sido una dinámica evolucionista potentísima que ha hecho a los humanos lo que son. La cooperación se da no indiscriminadamente, sino en el seno de un grupo social en el que se coopera. (Eso no quiere decir que no podamos cooperar con un miembro de otro grupo, claro, pero—y esto sí lo muestra bien Goffman—la propia identidad social del individuo se delimita en el seno de un grupo social y subgrupos laborales o afiliativos—mediante sus rituales, modos de interacción, espacios e instituciones.

Los niños nos sólo internalizan las normas sociales, sino que inmediatamente participan en su aplicación y la exigen. Aquí corrige Tomasello a Piaget que subestimaba esto. Y arguye que el altruismo humano deriva de la mutualidad en las actividades colaborativas. No procede la cooperación del altruismo, sino al revés.  Los humanos primitivos, desarrollando una ecología de cooperación mutua, hubieron de volverse más confiados y menos egoístas que los simios, y desarrollaron normas sociales que asignan un status deóntico a los roles sociales institucionales. La acción humana es colectiva, es interacción, es inherentemente social, y así se crean expectativas mutuas, derechos, obligaciones, identidades sociales reguladas. Volviendo al concepto de Nagel de la "vista desde ninguna parte", en una interacción social, podemos decir que esa perspectiva que trasciende el egoísmo primigenio es característica de los humanos:

—y aquí sí podemos remitir a la teoría de Goffman de los roles sociales, de la identidad del sujeto social humano como una serie o conjunción de roles. Y entenderemos así cómo estos roles—y con ellos nuestra identidad—están socialmente definidos y son en muchos casos rápidamente intercambiables, asumibles o susceptibles de ser aparcados o supeditados a otros.

La atención conjunta se desarrolla, dice Tomasello, unida a un objetivo común. Luego desarrolla formas desvinculadas de objetivos cooperativos (el lenguaje, por ejemplo, es un potente instrumento orientador de la atención a objetos no presentes)—en una fase posterior:

"Pero al principio, tanto en la filogenia como en la ontogenia, la atención conjunta sólo se da en el contexto de un objetivo conjunto, lo que hemos llamado atención conjunta de arriba abajo (top-down), ya que los objetivos de los actores determinan la atención" (70)

La propia estructura de la acción, conjunta pero con roles divididos, da lugar a una fragmentación perspectivística sobre ella, pues cada uno de los actores desarrolla su propia perspectiva sobre la acción:

(Estas observaciones, me parece, tendrían una interesante aplicación al análisis de la perspectiva narrativa—siendo una elaboración secundaria de la acción, en el seno de esa modalidad de atención conjunta que es ya de por sí la narración, atención conjunta a un mundo virtual recreado conjuntamente por el narrador y los interlocutores. La perspectiva u orientación general (visual, informativa, ideológica, etc.—ver Uspenski) de la narración se fragmenta en perspectivas de nivel inferior que sin embargo están comprendidas en el mismo marco colaborativo general de la acción narrativa).

Para Tomasello, los grandes simios no entran en relaciones de atención conjunta, ni hacen lecturas mentales recursivas. Esto me parece un poquito precipitado como interpretación suya. Evidentemente, la atención conjunta de los simios es limitadísima comparada con la humana, como lo es su teoría de la mente. Pero de ahí a decir que carezcan totalmente de ella, va un paso que creo que Tomasello recorre precipitadamente. Un chimpancé ve un mono, en la caza, y colabora con otro, pero de un modo primitivo, dice Tomasello: no hay pruebas de que el chimpancé sepa que el otro chimpancé le ve ver el mono. Y sin embargo en otros experimentos he leído que los chimpancés son capaces de disimulo, frente a otros, para ocultar que han visto comida que el otro no ve. Eso parece indicar un grado de reflexividad interpretativa mayor del que sugiere Tomasello. Nos dice que los simios no han desarrollado atención conjunta porque no participan en actividades con fines comunes que requieran comunicarse para establecer objetivos comunes. (Quizá la caza sea una excepción. Y habría que detenerse más en sus rituales de interacción social, espulgamientos, sexo, etc.—me parece un tanto precipitado Tomasello en este aspecto).

En suma, observa que los humanos desarrollan modos de cooperación comunicativa (como señalar) antes de desarrollar el lenguaje, y que así debió ser en un origen. La inteligencia social, la lectura mental de intenciones, y la cooperación en fines comunes, precedieron al lenguaje—y fueron el requisito previo o la base para su aparición. En la observación del desarrollo de los niños ve Tomasello indicaciones generales claras sobre el desarrollo que debieron seguir las modalidades de cooperación en la evolución humana.

Podría parecer que esta teoría contradice en cierto modo a la de Deacon o a la de Bickerton sobre el origen del lenguaje—pues (dentro de un marco general de coevolución entre el cerebro y el lenguaje) estos autores parecen dar la prioridad al desarrollo del lenguaje, que luego "arrastró" el desarrollo cerebral. Pero en realidad no hay tal contradicción, creo. Bickerton postula el principio del lenguaje en unos seres no mucho más inteligentes ni con mucho más cerebro que los chimpancés actuales, pero que sí tenían ya una intensa vida social mucho más cooperativa que los simios, y en una ecología totalmente diferente que requería una intensa cooperación grupal. Es el mismo condicionante ecológico que imagina Tomasello:

El blanco de los ojos de los humanos, que revela la dirección de la mirada, es un indicador de un entorno social cooperativo: "anunciar la dirección de mi mirada para que la vean todos es algo que sólo podría evolucionar en un entorno social cooperativo en el que no era probable que los otros lo explotasen en detrimento mío" (76). En ese entorno se desarrollaron las bases de la moralidad humana, como la tolerancia, la disposición a compartir, y la confianza mutua—como requisitos para la acción cooperativa que permitía la supervivencia del grupo. Y esto requirió sin duda también una temprana acción policial:

De hecho ya entre los simios se da una forma primitiva de "moralidad" en este sentido—pues tienden a evitar espontáneamente a los que menos comparten o menos colaboran, para evitar ser explotados. Es una modalidad de exclusión social que anticipa las instituciones humanas que regulan la cooperación, como las leyes y castigos.

Cita Tomasello los estudios de Hrdy sobre el cuidado cooperativo de los bebés—otra tarea necesaria en la ecología humana (la madre chimpancé cuida el 100% del tiempo a su cría, la humana cerca de un 50%). A ello se suma, en proceso retroalimentativo, la infancia cada vez más prolongada de los protohumanos, a medida que el desarrollo cerebral desmesurado hacía nacer crías cada vez más indefensas. Toda una serie de procesos anatómicos, mentales, sociales y ecológicos, mutuamente interdependientes, llevó a desarrollar un universo humano cooperativo.

Y así surgieron las culturas, y las tribus, y las tribus urbanas, y los idiomas, y las leyes e impuestos y reclutamientos forzosos, y los aparatos ideológicos del Estado y de la clase, y los equipos de fútbol. La imitación y la conformidad son para Tomasello principios de primer orden en la formación de la humanidad y su evolución.

Y en ello seguimos, y de allí la extraordinaria potencia de las dinámicas de grupos que regulan la pertenencia a ellos de los sujetos, los rituales de conformidad, y las modalidades aceptables de la acción del sujeto en el seno del grupo. La teoría de la acción en grupos de Goffman, grupos éstos que estructuran al sujeto desde dentro, es un complemento útil de estas observaciones de Tomasello. La identificación de los humanos con la humanidad es siempre un potencial abierto: estamos abiertos a la colaboración. Pero con quienes cooperamos es con los miembros de nuestro grupo, definido en círculos concéntricos cada vez más difuminados. Procesos sociales que podrían parecer patológicos—como la furia religiosa, el racismo, el partidismo cerril, o el nacionalismo excluyente—llevan a veces a marcar una de esas líneas concéntricas con especial énfasis, y a reestructurar los límites de la cooperación.  Por imitación y por espíritu de grupo.  Pero hay que reconocer que estas particulares políticas de chimpancés no son sino humanas—demasiado humanas.

_________________________


PS: Un vídeo de Redes, "Somos primates (2)", con Michael Tomasello:

Etiquetas: Evolución, Cooperación, Tomasello, Sociedad, Intersubjetividad, Socialidad, Interacción

miércoles 5 de mayo de 2010

Una sombra, una ficción

En apenas unos minutos me voy para Santiago de Compostela, no de peregrinación, sino de oposición. Aunque igual me contaría algo el año santo, si fuese in the right mood. Pero estoy más cansado que otra cosa. La vida es sueño a estas horas de la mañana.

Aunque no quiero irme sin dejar constancia de la excelente conferencia que oímos ayer la Dra. Penas y yo, en la ex-capilla del Paraninfo. La daba Agustín Sánchez Vidal, reciente emérito-jubilado de nuestra universidad, y fue realmente memorable, redonda como pocas las he oído u oiré. Se titulaba "El por qué de las ficciones" —o "para qué sirven las ficciones"... me falla la memoria. Pero fue, además de amenísima y eficaz, un repaso memorable a la cuestión de la creación de ficciones, su sentido y su evolución, desde las pinturas en las cavernas, o más aún, desde las neuronas espejo, hasta las ficciones literarias clásicas, la gran ilusión del cine en el siglo XX (en la caverna iluminada) hasta las narraciones interactivas, los e-books y la SGAE. Y el problema de la dinámica cultural y el mercado, la industria que reduce las cosas al nivel vendible y sin embargo logra grandes obras, las dificultades inherentes a la cultura elitista, minoritaria, o a la subvencionada.... el cambio de paradigma a que nos lleva la evolución de los medios, y la nuestra. Todo bien hilado, bien trabado, y tan resonante con las cosas que me traen a vueltas (a mí y a otros muchos) estos últimos años, que fue realmente un caso de oft was thought, but ne’er so well expressed. O más bien, como diría Samuel Johnson, un caso de algo que debería haberse pensado así antes, y que estaba de algún modo en el aire, pero que encontró su expresión memorable allí, en esa sala de conferencias. Espero que lo publique pronto Sánchez Vidal.

Resultó ser una conferencia muy informada no sólo por los conocimientos históricos y estéticos que asociaba yo con Sánchez Vidal, sino también por las nuevas tendencias cognitivistas, evoucionistas y neurocríticas en lingüística y en poética. Ya decían por ahí que las mentes más alertas intelectualmente están actualmente atentas a este nuevo paradigma. Así que nos remitió el conferenciante a las teorías de Terrence Deacon sobre el desarrollo de nuevos circuitos cerebrales asociados al lenguaje, sobe la interacción de lenguaje y desarrollo cerebral, y sobre el surgimiento único en la especie humana del símbolo, ese signo que permite la arbitrariedad de los significados y el desplazamiento—la desconexión entre el signo y su ocasión (algo que no pasa ni en el icono ni en el indicio). Así permite el símbolo la generación de mundos virtuales—en la caverna iluminada del cerebro. Las ideas, algo que ningún animal tiene—ideas humanas, asociadas a la manipulabilidad de los sentidos hecha posible por el lenguaje y por el universo simbólico que empezamos a externalizar... pintándolo en las cavernas. No sólo Deacon, sino Jaynes, a Brian Boyd y a su análisis cognitivo de la Odisea en On the origin of Stories... A todos los repasó y combinó magistralmente Sánchez Vidal; hasta a Bickerton pensaba yo que estaba a punto de citar, hasta tal punto me leía el pensamiento, the echo of our mind. Del blanco de los ojos nos habló, que señala la mirada y potencia nuestra intersubjetividad. De la apofenia, que llena el mundo de sobreinterpretaciones y signos ominosos. Puestos a interpretar el mundo, lo sobreinterpretamos, lo cargamos de sentido, una logorrea del signo: y de allís surgen dioses y otras mythologies.

Un libro importante, el de Boyd, convengo aquí con Sánchez Vidal. Es curioso que ayer mismo venía yo explicando en clase de crítica muchas de estas cuestiones, no a cuenta de Boyd sino de Northrop Frye. También éste buscaba, hace cincuenta años, un centro de gravedad permanente (Battiato dixit) para su teoría literaria, y lo hallaba en la antropología y en los arquetipos del inconsciente. Que tienen mucha relación, cómo no, con esa nueva lingüística cognitiva de los esquemas corporales y perceptuales básicos. Con la filosofía cognitiva de Mark Johnson, The Body in the Mind, y también con la teoría de la fusión y extensión de esquemas cognitivos, la metáfora como herramienta del pensamiento, en Lakoff, Fauconnier, y Turner.

Frye proponía que la crítica necesitaba un principio que le permitiese hacer afirmaciones contrastables, no arbitrarias; una base conceptual coherente que la transformase en ciencia, como había sucedido en biología con la teoría de la evolución. Y la analogía no era gratuita. Para Boyd será el evolucionismo darwiniano, precisamente, quien proporcione esa fundamentación. Y a la vez un paso hacia la consiliencia, hacia la integración cognitiva de las humanidades y las ciencias de la naturaleza. Algo que sin duda está más allá del horizonte de Frye: éste aspira más bien a una fundamentación intrínseca de la ciencia literaria, que encontraría en sí misma sus propios criterios, sin edificarse sobre otra ciencia. Así pues, Frye no llegó tan lejos, pero señaló el camino: la literatura descansa sobre el mito y el ritual, y el ritual y el mito están allí para coordinar la vida en sociedad que crea la comunidad humana, y que garantiza la estabilidad del lenguaje que nos permite comunicarnos. Darwin era para Frye una analogía, tentadora: para Boyd, que comienza su libro sobre On the Origin of Fictions con Darwin, y con esa cita de Frye, el evolucionismo no es una analogía útil y orientadora, sino un paradigma en el que fundar la ciencia de la literatura, que es (no podía ser de otra manera) la ciencia del lenguaje y la ciencia de cómo nos hicimos humanos.

Junto con los símbolos, fundamento del lenguaje, están las metáforas, garantía de su fluidez y crecimiento. Pues el lenguaje, como dijo Emerson, es poesía fósil. Con las metáforas se expande y conquista nuevos ámbitos cognitivos, desarrolla posibilidades de manipulación del sentido y de expresión. Y una metáfora es una ficción, como lo es (en un cierto sentido) una narración que identifica una línea de causa y efecto, y así ordena el tiempo y da sentido al mundo. De esas ficciones cargados. En última instancia, las ficciones son lo que nos libera la mente de su apego a la realidad estricta y nos hace concebirnos como seres posibles, trazar planes, hipótesis.... narrarnos: soy un fue, y un será, y un es cansado. O, en otra línea, imaginar, lo que podría haber sido. De esas sombras y ficciones está hecha la sustancia humana, y lo dijo Calderón, "yo sueño que estoy aquí / destas prisiones cargado / y soñé que en otro estado / más lisonjero me vi / ¿Qué es la vida? Un frenesí / ¿Qué es la vida? Una ilusión / Una sombra, una ficción, / Y el mayor bien es pequeño / Que toda la vida es sueño / Y los sueños, sueños son"...

A la salida nos encontramos por sorpresa con MJ y su hermana. Las saludamos un momento (la vida te da sorpresas...) ...y luego volvimos a casa a cuidar a los niños. MJ— y lo que podría haber sido. Vidas imaginarias en una dimensión fantasmal, en ficciones también vivimos. Al final nuestra vida acaba girando en torno a unos pocos signos y unas pocas ficciones a las que volvemos y volvemos, buscando también nosotros un centro de gravedad lo más permanente posible. Y así volvemos siempre a los clasicos, a los clásicos y a nuestros clásicos, que también nos ayudan a orientarnos. Aún recuerdo cuando en el instituto hace treinta y tantos años leíamos en clase La Vida es Sueño de Calderón—A mí me tocó hacer de Segismundo, y a Beatriz (otra Beatriz) de Rosaura, aún me parece que la oigo:

Hipogrifo violento,
Que corriste parejas con el viento...

Language, mind-reading and cooperation

Etiquetas: Sánchez, Vidal, Evolucionismo, Ficción, Simbolismo, Rituales

Pensamiento simbólico y nicho ecológico

Un artículo de Terrence Deacon en On the Human: "Rethinking the Natural Selection of Human Language". Con más reflexiones sobre el nicho simbólico que ha desarrollado para sí la especie humana, y que ha impulsado su peculiar evolución. Somos la especie simbólica, con un cerebro desarrollado en torno a la actividad lingüística y simbólica. Tenemos tendencias innatas a ver las cosas como símbolos, lo sean o no. "With it comes an irrepressible predisposition to seek for a cryptic meaning hiding beneath the surface of appearances." Y habría que decir que (como los paranoicos), muchas veces acertamos. La apofenia parece ser un caso extremo de predisposiciones muy generales y muy humanas. "Estamos hechos a imagen de la palabra".

Los nichos no son todo (son lo único)

Etiquetas: Evolución, Origen, del, lenguaje, Simbolismo, Apofenia

sábado 13 de febrero de 2010

El origen del lenguaje y la humanidad

He reseñado por extenso (y comentado) el libro de Derek Bickerton Adam's Tongue. Un libro (y un comentario) obre el origen del lenguaje, más en concreto sobre el momento en que emerge en una sociedad de antropoides algo que es diferente de los demás sistemas de comunicación animal.

Me sale un PDF de más de 90 páginas, descargable del SSRN, donde lo he colgado con el abstract en inglés de abajo. Pero la reseña (o comentario) en sí está en español, y viene de estos posts que fui publicando en el blog el año pasado:

El origen (Del lenguaje)

Adam's Tongue 1: Las dimensiones del problema
   
Adam's Tongue 2: Pensando como ingenieros
   
Adam's Tongue 3: ¿Simios cantores?
   
Adam's Tongue 4: ¿Simios parlanchines?
   
Adam's Tongue 5: Los nichos no son todo (son lo único)
   
Adam's Tongue 6: Nuestros ancestros en sus nichos
   
Adam's Tongue 7: Fíjate en la hormiga, holgazán
   
Adam's Tongue 8: El 'Big Bang'
   
Adam's Tongue 9: El reto de Chomsky
  
Adam's Tongue 10: Mentalizándonos
    
Adam's Tongue 11: De una bellota crece un arbolito
   
Adam's Tongue 12: El arbolito se convierte en un roble
   
Todo junto en un único artículo está en el SSRN:

Review of Derek Bickerton's ADAM'S TONGUE
José Angel García Landa
Universidad de Zaragoza
February 12, 2010

Abstract:    
This is an extensive review and commentary, in Spanish, of Derek Bickerton's book ADAM'S TONGUE: HOW HUMANS MADE LANGUAGE, HOW LANGUAGE MADE HUMANS (2009). The book puts forward an evolutionary theory of the origin of language (and mankind) which is attentive to the ecological functions of animal communication systems, and builds a bridge between linguistic emergentism and the theory of ecological niche-building (Lewontin, Odling-Smee et al.). Bickerton is particularly critical of Chomskian approaches to the issue of the origin of language, and of the current genetic bias in biology, which underestimates the behavioral adaptiveness and flexibility that allowed the emergence of language in a very specific ecological niche: collaborative scavenging.

Keywords: Language, Evolution, Ecology, Origin of language, Homo, Scavengers, Ecological niche, Emergence, Communication, Animal communication, Speech, Behavior
Working Paper Series

Resumen:

Reseña detallada y comentario del libro de Derek Bickerton ADAM'S TONGUE: HOW HUMANS MADE LANGUAGE, HOW LANGUAGE MADE HUMANS ("La lengua de Adán: Cómo los humanos hicieron el lenguaje, cómo el lenguaje hizo a los humanos"). Es un libro sobre el origen del lenguaje y de la humanidad, que contesta las teorías de Chomsky así como el paradigma geneticista. Partiendo de estudios de la comunicación animal y su función ecológica, intenta integrar los estudios del origen del lenguaje y la teoría evolucionista (darwinista) tomando como punto de encuentro la teoría de los nichos ecológicos desarrollada por Lewontin, Odling-Smee y otros.

También cuelgo este PDF en Zaguán. Y está como iPaper en Academia: Reseña de Adam's Tongue, de Derek Bickerton.

Etiquetas: Lenguaje, Origen, del, lenguaje, Lingüística, Hombres, primitivos, Comunicación, Ecología, Evolución, Bickerton

domingo 7 de febrero de 2010

Estética y sociobiología de la atención

Notas tomadas sobre la lectura del capítulo 7, "Art and Attention", de On the Origin of Stories, de Brian Boyd (2009).

Un elemento previo para explicar el origen del arte está la manera humana de organizar y compartir la atención. El juego de la fantasía, la creación de un mundo ficticio asociado a la experiencia virtual de los animales jóvenes, es otro elemento importante. Pero un elemento importante en la sociedad humana es esa dimensión de atención compartida. (Aquí en Babel's Dawn hay un post interesante sobre la biología de la atención compartida como algo diferencial en los humanos).

La competición entre individuos es un concepto básico en las teorías de la evolución, pero también lo es la cooperación y formación de grupos. Los seres vivos cooperan y forman sociedades para maximizar recursos y para competir mejor contra otros. Así pues, la evolución es un complicado juego de cooperación y competición: "incluyendo la competición para cooperar (en el interior de los grupos) y la cooperación (a nivel de grupo) para competir (contra otros grupos).

Problemas de la vida social: que nunca coinciden completamente los propósitos, para fundar la cooperación—pueden ser opuestos. Además, "las ventajas de la cooperación pueden ser explotadas por los que aceptan los beneficios sin pagar su parte de los gastos" (101). Cuanto mayor el grupo, más difícil es mantener la cooperación. Y sin embargo, cuanto mayor sea, mejor competirá contra otros grupos. Hay aquí un equilibrio difícil e inestable. Los grupos grandes tendrán éxito si consiguen desarrollar modos de controlar a parásitos y egoístas que minen el sistema.

El lenguaje es un medio básico para organizar la coordinación precisa y flexible de actividades. Y el arte ha tenido un papel crucial a la hora de organizar la atención y la voluntad colectiva. En el caso de una sociedad compleja como la humana, se ha vuelto cada vez más importante un tipo elaborado de atención: la atención a la atención de los demás. "A medida que se multiplican las ventajas de la vida social, los seres atienden a otros miembros del grupo y a su atención mutua para controlar afiliaciones, alianzas, y el status que son precisos para evitar un conflicto constante sobre el acceso a los recursos" (102). —(Habría que combinar esta teoría evolucionista de la atención con la manera en que explica Goffman tanto la dinámica de grupos como la vigilancia mutua recursiva que son inherentes a la interacción humana). En especies con distintos grados de inteligencia social (córvidos, delfines, monos y simios...) se observa esta atención reflexiva a la atención de los demás, aunque es en los humanos donde alcanza un extremado refinamiento y complejidad. Hay rituales de atención mutua, coordinación vocal o acciones, de movimientos, etc., en diversas especies sociales. A los humanos se nos nota hasta en el blanco de los ojos en qué medida prestamos atención a los demás. Es crucial para los humanos saber a dónde está mirando el vecino.

El acto de señalar es prelingüístico, pero presupone una orientación de la atención que subyace a la capacidad lingüística, que sin esa deixis primaria del señalar y esa atención compartida a lo señalado no tendría ni dónde asentarse. El lenguaje permite una mayor organización de la cooperación, pero igualmente se puede usar, esta nueva capacidad de cooperación, para fines competitivos.

Alude Boyd a la función especial de las neuronas espejo en el desarrollo de una forma avanzada de atención reflexiva y empatía. Goleman, el de la inteligencia emocional, observa que compartir la atención es un paso crucial para la cooperación eficaz y productiva; y es algo que se produce desde la compenetración física y emocional hasta la intencional y perceptual. El juego de los cachorros y animales jóvenes sirve para desarrollar esta empatía y cooperación:

(Y aquí vemos una de las paradojas de la realidad humana—— que lo "no serio", el juego, el arte, lo irrelevante y ficticio, es en cierto modo la garantía de la humanidad misma, lo que permite la flexibilidad mental que caracteriza a nuestra especie. Resulta de allí otra línea variable y difícil de calcular, la de cuánta "no seriedad" es oportuna a la hora de tratar cuestiones serias. No hay soluciones tajantes para esta cuestión, y de ahí que la falta de seriedad pueda ser tanto irrelevante e irresponsable, o contener los principios de un enfrentamiento mucho más radical y serio con la situación que se plantea).

En gran medida el arte está asociado a este principio hiperestimulativo del juego. Los niños "se saturan con estímulos sobrenormales, suficientemente vívidos como para mantenerles y volverles a captar la atención, y piden compulsivamente los mismos relatos y canciones." (Y los mayores somos iguales, salvando las estaturas: requerimos y admitimos ligeras variaciones). Las distintas modalidades de arte son para Boyd maneras especializadas de coordinar y mantener la atención, la coordinación, las normas compartidas, las interpretaciones sobre las modalidades de actuación social, los valores que organizan la sociedad y la acción del grupo. También promueve el arte directamente una identificación y atención, aumenta la socialidad alrededor de objetos, historias, rituales, etc., socialmente valorados. La ficción promueve modelos de comportamiento, historias ejemplares, consejos, admoniciones simbólicas: las historias e imágenes compartidas coordinan los valores y las emociones de los miembros de una sociedad.

Por otra parte, el arte es terreno de competición. Ya hemos visto que cooperación y competición se retroalimentan e interpenetran:

(Todo esto es aplicable también, claro, al reparto de recursos y puestos en las universidades. Por poner un ejemplo. También lo que a continuación dice Boyd sobre el status y la jerarquía).

La jerarquía social es parte inherente de la organización y coordinación social. Ahorra trabajo y posibilita la organización eficaz; evita disputas constantes. Ahora bien, también las genera, pues si el status superior proporciona más ventajas (sociales, sexuales, de atención, etc.), eso estimula la competencia por obtenerlo:

(O sea que esto no sólo se aplica a los ránkings de blogs, ni a las compras de pisos y coches y vestimentas que nos adornen).

Las dinámicas que rigen estos comportamientos siempre son complejas. Como la mayoría estamos en posiciones relativamente inferiores, también cooperamos para resistir a las jerarquías, y para impedir que otros suban demasiado. Ya entre los chimpancés, el status social depende no tanto del individuo en sí, sino de su red social: de su capacidad para formar, interpretar y cultivar alianzas. (Las redes sociales de los humanos, Facebook etc., son por tanto sólo una versión mejorada, 2.0, de las redes sociales de los simios. Aún podría decirse que son primitivas estas redes sociales en red, por la manera un tanto primaria en que se busca captar la atención y alimentar el círculo social en "cantidad"). Entre los chimpancés, la dominancia la definió Michael Chance como "la atención que los subordinados centran en un sujeto dominante". Todo cuestion de organizacion social de la atención. Y no distintos son los famosos, ricos y poderosos, con todos los medios de comunicación pendientes de organizar la atención social hacia ellos, primates privilegiados y Primados. Choca que le demos tanta atención a algunas personas que la merecen poco, o que son una simple patología de la atención, un torbellino de atención sin nada en medio, y no mencionaré a nadie. Choca porque según dice Boyd,—"no sólo buscamos ganar la atención de los demás: también resistimos a que otros atraigan nuestra atención sin buenas razones" (110). Los niños dicen, "mira, mira lo que hago", pero pronto aprenden que los exhibicionistas aburren.

Y sin embargo el bla bla de la atención organiza (es la maldición de ser humanos) hasta la menor de las ocasiones en que abrimos la boca.

—del status, y de la atención: "escucha lo que digo, que yo luego luego escucharé yo lo que dices". También en los blogs escribimos "para ver los comentarios" como dice Carmen París. Y "en la conversación espontánea nos ganamos aceptación, respeto y status por la relevancia de lo que decimos a la situación" (111). (Académicamente, también explica esta teoría de la relevancia el status intelectual de los sujetos pensantes. Se supone que los académicos contribuimos de modo relevante a conversaciones altamente definidas y estructuradas. Aunque claro, siempre está el factor de los "torbellinos de información" y de las modas, que distorsionan la cuestión de la relevancia. A veces una contribución es altamente relevante simplemente por el hecho de estar de moda y tener más capacidad de atraer la atención. Todo esto se supone que lo filtra y lo sedimenta el tiempo, pero a veces el filtraje se hace para ningún espectador, o para muy pocos. Y muchas veces lo que parecía irrelevante se vuelve relevante retroactivamente.). La búsqueda de éxito de los artistas, la enfermiza necesidad de los escritores de que alguien los lea, pasándonos sus obras por las narices, los académicos buscando desesperadamente quien los cite y los reseñe... no son sino casos especializados de esta sociobiología de la atención que organiza la acción humana.