Blogia
Vanity Fea

Evolución

Chaos and the Emergence of Order in Evolutionary Cosmology: Two Classical Accounts

sábado, 29 de agosto de 2015

Chaos and the Emergence of Order in Evolutionary Cosmology: Two Classical Accounts

Primordial chaos may precede the Universe, and all its objects and its laws—up to the basic constituents of matter and the laws of physics. Or mathematics itself. All of these "timeless" realities may turn out to be contingent— the result of an evolutionary process.

The evolutionary cosmology proposed by Roberto Mangabeira Unger and Lee Smolin in The Singular Universe and the Reality of Time (2015) is a high bid for the preeminence of cosmology as the ground and basis of science, over against physics. This amounts to an overthrowing of the Newtonian paradigm as it has been unwittingly perpetuated by the "new" physics of the twentieth century. Both Newtonian and Einsteinian physics assume a body of laws of nature, and of basic constituents of nature, which is eternal, outside time,  preexisting change and ruling it. The preeminence of time and evolution (and of cosmology) above physics would lead us, instead, to assume the preeminence of change, and to admit the variability both of the laws of physics, at least in the crucial cosmogonic events, and of the basic constituents of nature. We may thus speak of an emerging evolutionary paradigm in physics and cosmology.

Note that Darwin's theory of biological evolution scrapped the notion of eternal kinds in Nature at the level of biological species, but it did not apply behyond its intended scope, living beings. Laplace's cosmology and Lyell's geology likewise showed that astronomical bodies may be subject to history and evolution. They did not however deny the eternity of such kinds of natural "bodies" as the elementary particles, however conceived, nor to the basic laws of their interaction.

Unger and Smolin raise the stakes, arguing that radical and universal evolutionism leaves no place "outside time" for any such laws or kinds to reside. Everything is subject to time, and therefore even the basic principles of order, not to mention the elementary constituents of nature, are historical and contingent, the product of evolution, rather than the visible script of a transcendental catalogue of kinds.

The Singular Universe and the Reality of Time is an important volume in the philosophy of science, and I warmly encourage its reading. Its reconceptualization has far-reaching consequences for our current notions of science, of natural laws and phenomena, of physics and of mathematics—even mathematics, yes, because nothing escapes this radical overhauling of the role of time. Mathematical realities are by definition outside time. In Unger and Smolin's view, this would make them into a technique for dealing with the world from a certain perspective, and would demote mathematics from its current ambitious position as "God's grammar" or as the privileged key to the structure of the universe. Mathematics, instead, may be a misleading cognitive instrument when applied beyond its proper scope—an example would be the use of the mathematical notion of infinity in conceptualizing and representing cosmological critical events such as the Big Bang or black holes. Such extreme events would be misrepresented by a mathematical fiction such as infinity, giving rise to the current notion of Singularity—which according to Unger and Smolin is mistaken, and involves scientific research in unresolvable paradoxes as well as unnecessarily limiting the scope of scientific research.

But I digress. I wanted to quote a passage of Unger and Smolin's book and show the way it compares to some more classical conceptions in cosmology, which (leaving out the creationist implications) may lead to a reassessment of the classical paradigm in some of its radical evolutionary implications.


Here, in pre-scientific and pre-philosophical language, is an account of the relation between the present universe and the early universe. This account accords with what we know about the history of the universe. It suggests why the mutability and the stability of the laws of nature may be a feature of this history. It shows how the same processes that give rise to the stability may also produce the mutability.
     The mutability of the laws of nature ceases to contradict their stability, and begins to complement it, once we place both the stability and the mutability in the context of a historical view. It is only when we treat the stability and the mutability of the laws of nature without regard to the historical character of the universe that they appear to contradict each other.
     Imagine the present, cooled-down universe, in comparison to the universe in its fiery and formative stage, as a living corpse: with limited kinetic energy, temperature, and degrees of freedom, with an established structure, and with enduring regularities—the laws of nature. Yet there was a time, of extreme density and temperature, when the distinction between states of affairs and regularities was unclear (a time that can be described alternately as one of law-giving or of lawlessness), when the present division of nature into well-defined constituents was not yet established, and when the phenomena were excited to much higher degrees of freedom than those enjoyed by the living corpse. The unexplained values of the dimensionless constants or parameters of nature may have their origins in the process by which this formative moment gave rise to the ensuing regularities and structures.
     This rudimentary account—a stylized interpretation of certain central features of the history of the universe, such as contemporary cosmology represents it—distinguishes between relatively brief and formative moments of extreme density, kinetic energy, and temperature and the relatively long periods, subsequent to these moments, of lesser density, kinetic energy, and temperature, in which a universe is worked out. We have increasing reason to think that these formative moments of extreme density and temperature, resulting in a new universe, recur. (Roberto Mangabeira Unger, in Unger and Smolin 2015, 267-68)


Compare now a classical account, ultimately deriving from Greek cosmology, via Lucretius, as assimilated and retold (with the creationist additions which I am now asking to mentally delete) by the Christian tradition in which the universe is not eternal and everything in Nature has an origin—even the basic ingredients of nature, even the most basic laws and regularities. In Abraham Cowley's epic Davideis (c. 1640) we find an excursus on the role of music (read Pythagorean harmony, law or proportion) in the Universe. To my mind it reads, in some respects, like a versification of the previous passage from Roberto Mangabeira Unger:

 

Tell me, O Muse (for thou or none canst tell
The mystic powers that in blest numbers dwell,
Thou their great nature knowst, nor is it fit
This noblest gem of thine own crown to omit),
Tell me from whence these heavenly charms arise;
Teach the dull world t'admire what they despise.
     As first a various unformed hint we find
Rise in some godlike poet's fertile mind,
Till all the parts and words their places take,
And with just marches verse and music make,
Such was God's poem, this world's new essay;
So wild and rude in its first draught it lay;
Th' ungoverned parts no correspondence knew,
And artless war from thwarting motions grew;
Till they to number and fixed rules were brought
By the eternal mind's poetic thought.
Water and air he for the tenor chose,
Earth made the base, the treble flame arose;
To th' active moon a quick brisk stroke he gave,
To Saturn's string a touch more soft and grave.
The motions straight and round and swift and slow
And short and long were mixed and woven so,
Did in such artful figures smoothly fall,
As made this decent measured dance of all.
And this is music: sounds that charm our ears
Are but one dressing that rich science wears.
Though no man hear't, though no man it rehearse,
Yet will there still be music in my verse.

new turner



We find here an account of Chaos preceding not just the present objects and forms in the universe, but preceding order and law itself. Laws, in Cowley's view (mentally bar, I insist, the "Godlike creative mind" designing the creation) are emergent—they are produced in the course of creative evolution, just as the "elements" themselves. Note that while Cowley's view may seem naively creationist from the standopoint of twentieth century science, science under this paradigm might seem equally naive in assuming that its own elements (e.g. "iron", "carbon", "protons", "quarks") and its own laws ("the speed of light", "the law of gravitation") as well as any regularities, might be basic preexisting conditions and constants, exempt from emergence and evolution, rather than created and emergent (i.e. contingent) productions themselves, the result of the "chaotic" interaction of "thwarting motions".

I already compared Cowley's passage to the cosmological account presented in Andrew Lange's Segre Lecture, "How Did the Universe Begin". That is, we are not dealing here with matters of specific wording and mere coincidence, but with a persistently returning perspective on the nature of the universe, of order and of its necessary change—an evolutionary perspective which will keep returning because it reflects some of our deepest insights about the universe and its transcience.


La Falacia Cosmológica y la Falacia Modélica



—oOo—

Chaos and the Emergence of Order — at Ibercampus

Más origen del lenguaje

lunes, 24 de agosto de 2015

Más origen del lenguaje

Ángel Rivera Arrizabalaga y Sara Rivera Velasco. "Origen del lenguaje: Un enfoque multidisciplinar." Ludus Vitalis 17.31 (2009): 103-41. https://www.researchgate.net/publication/264896980 2015

Posted by Narratología evolucionista - Evolutionary Narratology on Lunes, 24 de agosto de 2015

Ken Baskin on the Dynamics of Evolution

lunes, 10 de agosto de 2015

Ken Baskin on the Dynamics of Evolution




Ken Baskin, "The Dynamics of Evolution" https://books.google.es/books?hl=en&lr=&id=yTrBBQAAQBAJ&oi=fnd&pg=PA220&ots=ovLWAb_YAz&sig=WT7MCjr6lmZwau53B4Zlisz8pI4&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false
Posted by Narratología evolucionista - Evolutionary Narratology on Domingo, 9 de agosto de 2015



—oOo— 
 


Retropost #103: 27 de enero de 2005 (Sobre la evolución humana, Ignacio Martínez y Atapuerca)

domingo, 2 de agosto de 2015

Retropost #103: 27 de enero de 2005 (Sobre la evolución humana, Ignacio Martínez y Atapuerca)


27 de enero

Hoy he estado en otra conferencia sobre la evolución humana, con el título "Los otros", que daba Ignacio Martínez, de la Universidad de Alcalá, uno de los investigadores del equipo de Atapuerca. Una conferencia muy interesante que resume el trabajo de chinos que han hecho en torno a la reconstrucción de los restos de la Sima de los Huesos y su datación, así como las posibles implicaciones para la interpretación de la evolución humana, en concreto del lenguaje. El meollo de la cuestión: según Martínez, la reconstrucción de los cráneos y en especial de las cavidades auriculares indica que los "humanoides" de la sima de los huesos ya tenían una estructura auditiva idónea para captar las frecuencias de la voz humana, al contrario de lo que sucede con los chimpancés y otros monos, que precisamente pierden sensibilidad auditiva en las frecuencias clave para la comunicación verbal con una laringe humana. Le planteé alguna de las cuestiones que exponía en el post de hace una semana: en sustancia, que esto no prueba en absoluto que fueran capaces de hablar los atapuercenses, sólo que tenían el material adecuado para ello. Vamos, que primero tiene que evolucionar el órgano antes de encontrar (siguiendo la línea de la exaptación de Gould) un uso colateral que luego nos parece el principal. Allí me dio la razón, diciendo que ellos investigaban lo que era posible investigar dentro del ámbito de su disciplina, y que luego otros especialistas (biólogos, lingüistas, etc.) construirían sus teorías en el marco de lo que fuese científicamente factible. También observé que se tendía a plantear la cuestión de la existencia del lenguaje como un sí o no, blanco y negro, cuando el lenguaje era un fenómeno evolutivo, y que no había una línea divisoria clara entre el lenguaje y el no lenguaje.

También le pregunté sobre si el concepto de especie era más útil en unos contextos (especies fuertemente diferenciadas tras una extinción masiva, por ejemplo) que en otros (poblaciones con variaciones ligeras, etc.) y él recalcó mucho los significados totalmente distintos que tiene el término "especie" en biología y en paleontología (especies reproductivas en una, especies morfológicas en otra). Vamos, que para un paleontólogo un bulldog y un borzoi serían dos especies distintas...
En cuanto a la extinción de los neandertales, nos encontramos un problema parecido: que los restos fósiles son muy escasos para permitir una reconstrucción fiable de las causas, múltiples y mal entendidas aun para especies hoy existentes, que llevan a una extinción. Que probablemente no sepamos nunca la causa. La competencia con el Homo sapiens es una hipótesis plausible, pero imposible de demostrar.

También quedó claro en la conferencia que hay mucha incertidumbre en torno a cuestiones básicas cuando habló del hombre de Flores: si se confirma la conexión entre sus restos y la cultura lítica que al parecer dejó, habría que revisar todas las hipótesis acerca del tamaño del cerebro y la inteligencia... En fin, que aquí como en todas partes se trabaja exhaustivamente dentro de un paradigma que a veces se ve súbitamente desplazado. El hombrecillo ése ha dejado a los paleontólogos boquiabiertos. Y a los demás, claro.

(Una bonita novela sobre la extinción de los neanderthales ante la llegada del homo sapiens es The Inheritors, de William Golding. Yo no los idealizaría tanto, pero si he de hacer hipótesis sobre su extinción, creo que de existir contacto habría combates. Que ganarían los Homo sapiens no tanto por sus armas o habilidades combativas superiores como por su mejor organización (probablemente en grupos más grandes, sin más). Y que, al margen de las masacres, habría arrinconamientos, aislamientos, esclavizamientos... los neanderthales como los apaches de la prehistoria. Parece ser que alguno de los últimos grupos fue a parar a Gibraltar. El Homo se ha librado de las especies cercanas por orden de cercanía. El hombre de Flores pudo ser otro ejemplo en la prehistoria reciente, o incluso en épocas "históricas"— aunque no en Flores, precisamente. Los siguientes en la lista son los grandes simios, ya arrinconados, y meditabundos como el gran gorila del zoo de Madrid. Y a los aborígenes australianos, indios y negros les ha ido en un tris, a manos del hombre blanco. Por no hablar de Auschwitz. Una especie organizada, vamos).
 


Retroposts




—oOo—

Sobre la evolución humana, Juan Luis Arsuaga, y El Enigma de la Esfinge

Sobre la evolución humana, Juan Luis Arsuaga, y El Enigma de la Esfinge

 

 

Criticamos en este artículo algunas preconcepciones de la paleoantropología contemporánea y la teoría sobre la evolución humana que la acompaña, en particular en lo referente al papel y desarrollo del lenguaje y de la cognición, tal como aparecen ejemplificadas en las teorías de Juan Luis Arsuaga sobre el Homo Antecessor y su libro 'El Enigma de la Esfinge'. En particular planetamos algunas objeciones, desde el punto de vista de la teoría narrativa, al papel que juega la distorsión retrospectiva en la interpretación de los datos, y sobre el status de la complejidad y de la teleología.
http://ssrn.com/abstract=2637312

English Abstract: This paper criticises some assumptions in contemporary paleoanthropology and the attending theory of human evolution, particularly as regards the role and development of language and cognition, as exemplified by Juan Luis Arsuaga's theories on 'Homo antecessor' and his book 'The Riddle of the Sphinx'. In particular, some strictures are placed, from the standpoint of narrative theory, on the role played by hindsight bias in the interpretation of evidence and on the status of complexity and teleology.

Edmund Russell, Evolutionary History

viernes, 31 de julio de 2015

Edmund Russell, Evolutionary History

 

Edmund Russell, "Evolutionary History: Uniting History and Biology to Understand Life on Earth"...
Posted by Narratología evolucionista - Evolutionary Narratology on Viernes, 31 de julio de 2015

Sobre la evolución, Juan Luis Arsuaga y El Enigma de la Esfinge

miércoles, 29 de julio de 2015

Retropost #96: 20 de enero de 2005 (Sobre la evolución, Juan Luis Arsuaga y El Enigma de la Esfinge)


20 de enero de 2005

Hoy asisto a la conferencia de Juan Luis Arsuaga en el Centro de Historia de Zaragoza. Conocía de él su libro sobre la evolución humana El enigma de la esfinge, que me impresionó muy favorablemente. En la conferencia, o más bien en el debate posterior, se le ve quizás un poco más arbitrario, quiero decir más dado a especulaciones o incluso a afirmaciones tajantes sobre cuestiones que podrían tener otra explicación. Dicho sea sin ánimo de ofensa, ni tan siquiera polémico, sólo en aras del diálogo (o monólogo) intelectual. Por ejemplo, no ha querido debatir, en un momento un poquitín tenso, sobre las dudas en su equipo en lo tocante a si el Antecessor es realmente el antecesor común de cromañones y neandertales, y no una línea muerta.

Yo le pregunto por el caso del hombre de Flores, por ser reciente; y como tema más relacionado con su conferencia, por las posibles razones de una aceleración en la encefalización que comienza en torno a la época de Atapuerca, en dirección hacia los Homo Sapiens y Homo neanderthalensis. Arsuaga arguye paralelismos con otros casos de evolución acelerada, por competencia con depredadores, por ejemplo... Pero eso no atiende, creo, a la especificidad de este cambio. Arsuaga dice en su libro, bueno, en el que yo conozco, que "Según mi interpretación de la historia de la vida, la llegada de la consciencia no es inevitable por mucho tiempo que pase". Pero esta es una frase que se autodestruye, pues presupone la llegada de la consciencia, es decir, del hecho que considera aleatorio. Hay un problema relativo a la retrospección en esta teoría, que no acaba de asumir que las tendencias sí existen, aunque sólo se puedan detectar a posteriori. Por ejemplo, el diagrama cladístico reproducido en el cuadro 28 del libro de Arsuaga es claramente direccional, visto desde nosotros: las especies más encefalizadas se ramifican más. Y es que en gran medida la teoría ha hecho abstracción de la inteligencia (aunque sí habla mucho de encefalización). No hay una tendencia de fondo a la complejidad si hacemos abstracción del pensamiento, pero hay un resultado, el pensamiento, y a partir del resultado es como medimos la tendencia. Claro que una teoría que no tenga estos factores en cuenta está insuficientemente equipada como teoría evolucionaria global: como cuando Arsuaga dice que realmente no tenemos razones para decir que un humano es más complejo que un ostracodermo, o que los Neandertales son tan modernos como nuestra propia especie. Según la finura del instrumento de medida, dos cosas pueden ser iguales: así, una balanza nos dice que en sus propios términos no hay diferencia entre un ser humano y sesenta kilos de chuletas, o de piedras (cien en mi caso). La balanza paleontológica afina más, pero una teoría evolutiva completa necesita los instrumentos evolutivos que añaden pensadores como Vico, Hegel, Marx y Goffman. Ojo, que son cosas que Arsuaga tiene en cuenta en su libro (si no en su conferencia) en su discusión del origen de la mente, y de las teorías emergentistas, en relación al libro de Steve Mithen Arqueología de la mente (1998), o al "neolamarckismo" de Jacques Monod. Y allí afirma bien claro que "A diferencia de la física, donde existen leyes universales y rígidas, en la biología las causas son históricas". O sea que igual parece que estoy argumentando contra Arsuaga y estoy en realidad argumentando a su favor, o más bien gracias a él. Pero quizá, por utilizar una imagen relativa a estas teorías emergentistas, no estén todavía bien establecidas las conexiones entre los diversos aspectos de la teoría evolutiva, o, aún menos, de la teoría evolutiva y la historia de las culturas humanas.

Arsuaga arguye en una publicación reciente que el hombre de Atapuerca conocía el lenguaje, con un argumento que a mi entender es insuficiente: que los huesecillos del oído son sustancialmente los del hombre actual. Aquí parece poner el carro antes de los bueyes. (En el libro, por cierto, Arsuaga confiaba bastante menos en las indicaciones fósiles sobre estas cuestiones). En la línea de Gould, por ejemplo, podríamos argüír que la presencia de esas estructuras óseas no es un argumento válido, pues habría una especie de hindsight bias aquí. Según la teoría de la exaptación de Gould, primero surge el órgano, y luego halla un uso accidental o colateral. La existencia de un órgano capaz de captar lenguaje articulado no presupone la existencia de lenguaje articulado; más bien es la condición sine qua non para que éste surja en un momento dado. Y, además, ¿qué es el el lenguaje? No es un blanco y negro, una súbita explosión (bueno, quizá a escala geológica sí, pero)- es un hacerse, una evolución. La teoría del "equilibrio puntuado" de Gould viene a ser el equivalente en evolución de la teoría neocatastrofista, o de la teoría de las revoluciones científicas de T. S. Kuhn: una especie viene a ser un paradigma establecido, en el marco del cual se hace "ciencia normal" sin grandes innovaciones de base; y una nueva especie sería algo así un cambio de paradigma. La exaptación vendría a ser una de las posibles bases de ese cambio de paradigma. Puestos a especular, yo diría que la encefalización posiblemente fue acelerada por la evolución del lenguaje, y viceversa, en una espiral evolutiva o "retroalimentación positiva" como dice Arsuaga con respecto al diálogo entre conducta y mutación (p. 407). A ello se suman, por supuesto, múltiples cuestiones adicionales como quizás la neotenia; o la competición con otros depredadores, o (seguro) la selección sexual y el desarrollo de estructuras sociales, o la capacidad de mantener una dieta carnívora mediante el desarrollo de la técnica. Cuestiones todas que a su vez también interactúan entre sí...

[PS: En 2008 seguimos en las mismas, con el congreso de Barcelona reseñado en este blog, Babel's Dawn]

Yo creo que no son incompatibles el "monodismo" que dice que las especies "eligen" o hacen su propio destino, y el darwinismo que dice que todo resulta de fuerzas ciegas. La especie humana va eligiendo y haciendo su propio destino, pero sólo mientras tenga suerte, porque no controla todas las fuerzas ciegas que en última instancia acabarán con ella como con todas las demás especies.
Y ahora a por el enigma de la Esfinge (Arsuaga, p. 413):

"Según la leyenda, en una colina en las proximidades de la ciudad de Tebas había una esfinge que planteaba un enigma a todos los caminantes que pasaban por allí. Para quienes no contestaban correctamente a la pregunta el castigo era ser devorados por la Esfinge, pero el premio para quien adivinara la solución era la mano de la reina viuda de Tebas, Yocasta, y el trono de la ciudad. Y así fue como Edipo llegó a ser rey, aunque eso no le dio precisamente la felicidad sino que arruinó el resto de su vida (Yocasta era en realidad su madre y Edipo había matado antes a su padre). Estaba mucho más feliz Edipo cuando vivía ignorante en las montañas, sin conocer su cruel destino. Edipo Rey, la obra de teatro de Sófocles, es una tragedia".


Para Arsuaga, es la tragedia de la humanidad abandonando la condición bestial y descubriendo la verdad, que sin embargo nos hace libres: Darwin nos reveló nuestra verdad, que no tenemos un lugar privilegiado en el cosmos, y eso es a la vez una tragedia y una liberación:

"El descubrimiento de la verdad nos hizo, al fin, libres" (p. 416).


Por cierto, que todo esto me recuerda a las tragedias de Shakespeare, donde sí hay destino trágico, y que como trágico se puede contar, pero sólo una vez se ha producido: no estaba predeterminado antes, como bien señala Bradley.

Yo creo que hay otras lecciones evolutivas en el enigma de la esfinge, aparte de ésta que señala Arsuaga. Pero para eso nos tenemos que fijar más de cerca en el enigma que proponía la Esfinge, y en la respuesta de Edipo.

Es irónico que Edipo había resuelto el enigma de la esfinge, y se sentía muy satisfecho de ello, pero de hecho sólo lo había acertado a medias. La pregunta era: "¿Qué ser camina con cuatro pies por la mañana, con dos a mediodía y con tres por la tarde?" Edipo: "El hombre". Contémosla por buena, dijo la esfinge; pero se guardaba un triunfo en la manga para vengarse de Edipo. Porque Edipo habla de "el hombre" en tercera persona, sin pensar que la cosa va con él, directamente. Que él es el hombre en cuestión. Porque Edipo, el cojo, había caminado de niño a cuatro patas por haber tenido los tobillos perforados, no sólo por ser niño, y de viejo andaría con bastón por ser ciego, no sólo por ser viejo. De la misma manera, Arsuaga no parece ver que el enigma de la esfinge nos cuenta la historia de la evolución humana: de niños andamos a cuatro patas, a saber, procedemos del reino animal, de adultos, como Edipos ingenuos, nos enorgullecemos de nuestro bipedismo que nos hace seres privilegiados y diferentes a los animales, y de viejos... nos apoyamos en la tecnología para poder seguir en pie. Incluyendo la tecnología intelectual que suponen las teorías de la evolución y la construcción de narrativas coherentes con los signos dispersos del pasado. De te fabula.



Retroposts



—oOo—

Une étrange fureur d'être singe

martes, 28 de julio de 2015

Une étrange fureur d'être singe

 

Une étrange fureur d'être singe: http://savoirs.ens.fr//expose.php?id=469
Posted by Narratología evolucionista - Evolutionary Narratology on Martes, 28 de julio de 2015