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Filosofía

¿Quién define la realidad?

jueves, 7 de agosto de 2014

¿Quién define la realidad?

La realidad la hacemos un poco entre todos, y cada cual habita en parte en la suya y en parte en la de todos. Ahora, cuando llega la hora de definir cuál es la naturaleza última de la realidad (por ejemplo ¿Hay Dios? ¿Cuida de nosotros? ¿Qué planes tiene? ¿Hay otra vida? ¿Vivimos en un ordenador? ¿Tenemos alma? ¿Tiene todo esto algún sentido? ¿Cuál es la sustancia y razón de lo que vemos? ¿A dónde vamos? ¿Nos llevan por buen camino?)—para todo esto, doctores tiene la Iglesia. Hacen falta expertos, toda una organización social para el Mantenimiento y Definición del Universo. De esta cuestión hablan algo Berger y Luckmann en su libro sobre The Social Construction of Reality. Veamos unos párrafos sobre estos Expertos Universales, dedicados a la teoría pura y a la legitimación de la realidad:

Because the universal experts operate on a level of considerable abstraction from the vicissitudes of everyday life, both others and they themselves may conclude that their theories have no relation whatever to the ongoing life of the society, but exist in a ort of Planotic heaven of ahistorical and asocial ideation. This is, of course, an illusion, but it can have great socio-historical potency, by virtue of the relationship between the reality-defining and the reality-producing process. (135)


Se refieren Berger y Luckmann, entre otras cosas, a que la representación de la realidad (la definición de la realidad y la teorización sobre ella se cuentan entre las más influyentes formas de representación) también modela la realidad social, y proporciona mapas y modelos de la realidad que orientan la acción sobre la realidad así como otras representaciones de la realidad.

    A second consequence is a strengthening of traditionalism in the institutionalized actions thus legitimated, that is, a strengthening of the inherent tendency of institutionalization towards inertia. (....)
   The emergence of full-time personnel for universe-maintaining legitimation also brings with it occasions for social conflict. Some of this conflict is between experts and practitioners. The latter, for reasons that need not be belaboured, may come to resent the experts' grandiose pretensions and the concrete social privileges that accompany them. What is likely to be particularly galling is the experts' claim to know the ultimate significance of the practitioners' activity better than the practitioners themselves. (....)
    This brings us to another, equally important, possibility of conflict—that between rival coteries of experts. (135-6)


¿Y cómo se han de resolver los conflictos entre doctrinas, en particular cuando se resuelven a cuestiones transcendentales, teológicas o metafísicas, que escapan a la experiencia común? Puede utilizarse la argumentación, y se usa abundantemente, pero no es eso lo que decide el triunfo de las doctrinas. Berger y Luckmann son pragmáticos desilusionados en este sentido: es el ejercicio del poder, del control y de la autoridad política lo que decide la resolución de las disputas sobre la naturaleza de la realidad, al menos en el espacio público—(y apuntemos que el espacio privado se construye en gran medida por interiorización del espacio público). Son las legitimaciones toleradas o promovidas por el poder las que acaban definiendo la naturaleza de la realidad. Al menos la realidad públicamente reconocida:

By its very nature such argumentation does not carry the inherent conviction of pragmatic success. What is convincing to a man may not be to another. We cannot really blame such theoreticians if they resort to various sturdier supports for the frail power of mere argument—such as, say, getting the authorities to employ armed might to enforce one argument against its competitors. In other words, definitions of reality may be enforced by the police. This, incidentally, need not mean that such definitions will remain less convincing than those accepted 'voluntarily'—power in society includes the power to determine decisive socialization processes and, therefore, the power to produce reality. In any case, highly abstract symbolizations (that is, theories greatly removed from the concrete experience of everyday life) are validated by social rather than empirical support. It is possible to say that in this manner a pseudo-pragmatism is reintroduced. The theories may again be said to be convincing because they work— work, that is, in the sense of having become standard, taken-for-granted knowledge in the society in question. (137)



Con esta cuestión de las definiciones oficiales de la realidad, y su cuestionamiento marginal, estaba relacionado mi artículo sobre el Evangelio de Judas—un libro que cuestiona la definición de la realidad de la ideología cristiana mayoritaria de su tiempo.

Language, Culture, & Power

martes, 5 de agosto de 2014

Language, Culture & Power

En esta sección temática del Anthropology Research Network del SSRN (Language, Culture & Power) tengo nada menos que 2 artículos, uno en colaboración con Ludmila, en la lista de los Top Ten:


Language, Culture & Power Top Ten



Y el primero también está en la lista de top 10 en esta otra subsección de "Identity & Belonging", de la misma red de Antropología.


Interacción internalizada: El desarrollo especular del lenguaje y del orden simbólico

 

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En el Philosophy Research Network

lunes, 4 de agosto de 2014

En el Philosophy Research Network

Como no es previsible que vuelva a aparecer mucho en un sitio web de Filosofía, le hago pantallazo al del SSRN, aprovechando que tengo allí un artículo sobre Spencer. Este artículo iba a aparecer también en  versión más extensa en una revista de narratología holandesa, pero se va retrasando más de lo previsto.  Así que quizá pronto en sus pantallas aquí tengamos the author's cut.


Estoy en el Philosophy Research Network

La mitad de la historia de todo 
 

Interaction as Reality-Maintenance

lunes, 28 de julio de 2014

Interaction as reality-maintenance

Some notions on representation, interaction, discourse, and reality, from Berger & Luckmann's The Social Construction of Reality.

The social reality we inhabit must be constantly constructed and reconstructed and reproduced through socialization. Berger & Luckmann differentiate the primary socialization acquired in childhood, which gives the individual a social identity, and secondary socialization, e.g. education, professional training, etc., which gives the individual a number of roles in society, a profession or provisional identity which may be more or less fluid or permanent according to circumstances and social complexity.

The social reality is a system of institutions, externally speaking, but they must be interiorized by the individual to become a subjective reality—through a number of techniques. "The more these techniques make subjectively plausible a continuity between the original and the new elements of knoweldge, the more readily they acquire the accent of reality" (163); just as we build a second language knowledge on our mother tongue, we build secondary socializations on our primary socialization. In complex societies there is a socializing personnel (e.g. teachers) who may become significant others to the subject—especially if the secondary socialization requires intensity and dedication, a commitment of the self-identity so to speak. Socializing tasks vary much from one society to another, just as the distribution of knowledge.

Maintenance and Transformation of Subjective Reality.

"Since socialization is never complete and the contents it internalizes face continuing threats to their subjective reality, every viable society must develop procedures of reality-maintenance to safeguard a measure of symmetry between objective and subjective reality" (167)

"Primary socialization internalizes a reality apprehended as inevitable. This internalization may be deemed successful if the sense of inevitability is present most of the time, at least while the individual is active in the world of everyday life". There are the sinister psychological metamorphoses of reality threatening it, usually marginally; mental distortions of reality which must be kept under control in the individual's subjectivity. "There are also the more directly threatening competing definitions of reality that may be encountered socially" (167)—people living with other cultural assumptions, in another reality so to speak.

If a secondary socialization is to be strongly internalized, the socialization procedures (discipline, control, etc.) will have to be intensified and reinforced accordingly. (E.g. the military, the clergy...);

"the reality of everyday life maintains itself by being embodied in routines, which is the essence of institutionalization. Beyond this, howerver, the reality of everyday life is ongoingly reaffirmed in the individual's interaction with others. Just as reality is originally internalized by a social process, so it is maintained in consciousness by social processes. These latter processes are not drastically different from those of the earlier internalization. They also reflect the basic fact that subjective reality must stand in a relationship with an objective reality that is socially defined" (169).

So, reality (the human reality of individuals, projects, actions, institutions, customs, etc.) is made and remade through interaction—this much Berger & Luckmann share with other propounders of symbolic interactionism.  Reality is made (to put it otherwise) of a collectively sustained set of self-fulfilling expectations.

Due to their interacionalist account of socialization, Berger and Luckmann are ideally placed as major theorizers of what I used to call the relational self—the notion that the self is not a substance with a stable core but rather a dynamic system of social relationships—a structure defined by its position in a social network. We do not have social relationships; we are our social relationships, so to speak (if this does not account for the whole of the reality of the self it does place a useful focus on a side of the self that is usually neglected or ignored). Each of the people we meet has a corresponding relational reality, and brings to ours a partially alien world which partly defines ours. We inhabit, or construct, a differen reality (partly different, provisional, interactional) with each of the people we interact with. Especially with the most significant persons.

Significant people define your reality with you, and you define theirs. Which is why many communities don't find it advisable for their members to have significant relationships (marriage, love, friendship) with members of other communities holding different beliefs—inhabiting another reality, so to speak. A foreigner's look threatens the very core of reality, it is an intrusion from another dimension. "There is no salvation outside the Church" —a doctrinal point which is given a more general, and rather ironic, reading, by Berger and Luckmann.  Individuals may inhabit a fairly consistent reality, or experience tensions between different realities which assert their claims. "The individual then faces a problem of consistency, which he can, typically, solve either by modifying his reality or his reality-maintaining relationships" (170). E.g. accepting that one is a failure, or turning to other people that give back a more satisfying image of oneself and our activities.  Human realities only partially overlap, and that there is often a conflict of realities among diverse social groups; see e.g. my paper on the battle for reality between the Gnostics and the early Christians, as portrayed in The Gospel of Judas ("La Visión del Templo: Espiritualidad antieclesiástica en el Evangelio de Judas y la Batalla por la Realidad"). There is a whole job of reality-management and reality-maintenance, especially in a globalized world in which different communities and different realities run into chaotic and absurd juxtapositions with each other:

"Reality-maintenance and reality-confirmation thus involve the totality of the individual's social situation, though the significant others occupy a privileged position in these processes" (Berger and Luckmann 171).

A continual interaction with significant others is thus the major vehicle for reality-management and reality maintenance. Conversation is singled out by Berger and Luckmann as the major mode of interaction (though love-making or sports can arguably be just as effective in many cases):

"The most important vehicle of reality-maintenance is conversation. One may view the individual's everyday life in terms of the working away of a conversational apparatus that ongoingly maintains, modifies, and reconstructs his subjective reality" (172)—conversation surrounded by non-verbal communication, and taking place "against the background of a world that is silently taken for granted" (172). One could thus modify Berger and Luckmann's account by saying that it is shared expectations or presuppositions (on which conversation rests, and which conversation helps to manage or modify) that constitute the most important tool of reality maintenance. Reality sustained by mental communication, then, of which actions and words only minimally modify the surface.  Casual conversation is then a crucial sign that the world stands in its place and is what it is; "its massivity is achieved by the accumulation and consistency of casual conversation—conversation that can afford to be casual precisely because it refers to the routines of a taken-for-granted world. The loss of casualness signals a break in the routines and, at least potentially, a threat to the taken-for-granted reality" (172). What is voiced out is singled out for attention; "conversation gives firm contours to items previously apprehended in a fleeing and unclear manner. One may have doubts about one's religion; these doubts become real in a quite different way as one discusses them." (173).

Conversations must be managed—Berger & Luckmann mention conversations through correspondence when physical conversations are not possible. "On the whole, frequency of conversation enhances its reality-generating potency, but lack of frequency can sometimes be compensated for by the intensity of the conversation when it does take place. One may see one's lover only once a month, but the conversation then engaged in is of sufficient intensity to meke up for its relative infrequency" (174).

One might as well note, too, the importance of reading as world-making conversation, reading (literature, philosophy, science, etc.), interacting with the dead, or with communities and worlds far away in time or space, sometimes to find a loophole to gaze out of the reality defined and circumscribed by our everyday life and by the conversation of our significant others, or, again, turning people living long ago and far away into our significant others. One might also expand on the prominent role of telephones and communication technologies in the present, as reality-management and reality-producing media.

Thus individuals manage their identities and realities, even when they are cut off from daily conversation with their reality-sustaining community. Rituals may be engaged in to keep this contact and prop up this reality. The "plausibility structures" as they are termed by Berger & Luckmann may become threatened and it is then that reality-sustaining strategies become more active and visible:

"In crisis situations the procedures are essentially the same as in routine maintenance, except that reality-confirmations have to be explicit and intensive. Frequently, ritual techniques are brought into play." (175). Taboos, exclusions, scapegoats, curses and exorcisms, etc. are used to sustain the official reality. "The violence of these defensive procedures will be proportional to the seriouness with which the threat is viewed" (176).

An extreme case noted by Berger and Luckmann is "world-switching" or conversion—when an individual leaves behind an old identity and its associated reality, and is "born again" into a new identity, often with the guide of significant others in the new sphere. "These significant others are the guides into the new reality. They represent the plausibility structure in the roles they play vis-à-vis the individual (roles that are typically defined explicitly in terms of their re-socializing function), and they mediate the new world to the individual (177). Religious conversion (Saul into Paul) is the model instance of such reality-switching. "The plausibility structures of religious conversion have been imitated by secular agencies of alternation. The best examples are in the areas of political indoctrination and psychotherapy" (178). Correspondingly, the reality-switching individual cuts off the ties and conversation with the old social sphere and previous significant others; "The alternating individual disaffiliates himself from his previous world and the plausibility structure that sustained it, bodily if possible, mentally if not" (178)—"Once the new reality has congealed, circumspect relations with outsiders may again be entered into, although those outsiders who used to be biographically significant are still dangerous. They are the ones who will say, 'Come off it, Saul', and there may be times when the old reality they invoke takes the form of temptation.

"And in conversation with the new significant others subjective reality is transformed. It is maintained by continuing conversation with them, or within the community they represent. Put simply, this means that one must now be very careful with whom one talks. People and ideas discrepant with the new definitions of reality are systematically avoided" (177-78).

One must be careful with what one reads, too, and with the films and TV programmes one watches. Representations of reality make and remake reality, and they sustain it all day long.

This analysis should be supplemented with a study of mechanisms of avoidance and coexistence—that is, communicative conventions and protocols which allow people to carry out interaction in some areas (e.g. work) with people sustaining other worlds or inhabiting other partial realities, without thereby challenging the hidden, private, different, eccentric or sacred aspects of their own reality. Thus it is advisable to avoid subjects such as politics, religion, etc. in casual conversation, especially if members of a minority creed are present. The weather is thus the safest interactional topic and the prime sustainer of the everyday reality we all share. Sports or celebrity TV are an area where conventional difference is encouraged, a symbol of those other differences which might threaten the plausibility of the world if they came into overt conflict. It is through heated differences on sporting matters that this issue is both recognized, hidden, and exorcized. Conversation on the weather and on sports and celebrities, which in their own ways are irrelevant topics, thus helps to sustain our sense of a coherent and shared social world.



Stuart Hall on Representation and Race



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Interaction as Reality-Maintenance en Ibercampus.

Aprendiendo a esconderse - Learning to Hide

 

jueves, 24 de julio de 2014

Aprendiendo a esconderse - Learning to Hide

Una lección básica sobre la teatralidad de la vida cotidiana. A truth of masks, o the role of roles, tal como se expone en  The Social Construction of Reality, de Peter L. Berger y Thomas Luckmann.







Los roles sociales se basan en la socialización secundaria que sigue a la socialización primaria del individuo—a su adquisición de una identidad social y de un mundo en la niñez:

"La socialización secundaria es la internalización de 'sub-mundos' institucionalizados o basados en instituciones. Así pues, su extensión y su carácter quedan determinados por la complejidad de la división del trabajo y de la distribución social del conocimiento que va aparejada con ella" (1966: 158)

"Esto hace posible separar una parte del yo y la realidad que la acompaña para considerarlos relevantes sólo para la situación específica del papel que esté en cuestión. Así, el individuo establece una distancia entre su identidad total y la realidad que va con ella por una parte, y la identidad parcial específica del rol o papel, y su realidad, por otra. Este importante logro se vuelve posible sólo una vez ha tenido lugar la socialización primaria. Dicho en términos simplistas, es más fácil que el niño 'se esconda' de su maestro que de su madre. Y conversamente, podemos decir que el desarrollo de esta capacidad 'de esconderse'  es una parte importante del proceso de crecer y volverse adulto" (1966: 162)


Venezia
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Social roles are based on secondary socialization following the individual's primary acquisition of a social identity and a world in childhood:

 

"Secondary socialization is the internalization of institutional or institution-based 'sub-worlds'. Its extent and character are therefore determined by the complexity of the division of labour and the concomitant social distribution of knowledge" (1966: 158)
 

"This makes it possible to detach a part of the self and its concomitant reality as relevant only to the role-specific situation in question. The individual then establishes distance between his total self and its reality on the one hand, and the role-specific partial self and its reality on the other. This important feat is possible only after primary socialization has taken place. Put crudely once more, it is easier for the child 'to hide' from his teacher than from his mother. Conversely, it is possible to say that the development of this capacity 'to hide' is an important aspect of the process of growing into adulthood" (1966: 162)




Una cosa te voy a decir 
 



 

Thomas Reid on Personal Identity

 

miércoles, 23 de julio de 2014

Thomas Reid on Personal Identity

 


Dan Robinson gives the sixth of eight lectures on Reid's critique of David Hume at Oxford. In the third of his "Essays on The Intellectual Powers of Man", Thomas Reid devotes the fourth chapter to the concept of 'identity', and the sixth chapter to Locke's theory of 'personal identity'. This latter chapter is widely regarded as a definitive refutation of the thesis that personal identity is no more than memories of a certain sort, less a "bundle of perceptions". As he says, "This conviction of one's own identity is utterly necessary for all exercise of reason. The operations of reason—whether practical reasoning about what to do or speculative reasoning in the building up of a theory—are made up of successive parts. In any reasoning that I perform, the early parts are the foundation of the later ones, and if I didn't have the conviction that the early parts are propositions that I have approved or written down, I would have no reason to proceed to the later parts in any theoretical or practical project whatever".

Under "David Hume", the Stanford Encyclopedia of Philosophy begins with, "The most important philosopher ever to write in English". His most formidable contemporary critic was the fellow Scot, Thomas Reid, the major architect of so-called Scottish Common Sense Philosophy. The most significant features of Hume's work, as understood by Reid, are the representive theory of perception, the nature of causation and causal concepts, the nature of personal identity and the foundations of morality. Each of these topics is presented in a pair of lectures, the first summarizing Hume's position and the second Reid's critique of that position.

Las mentes irreverentes

jueves, 10 de julio de 2014

Las mentes irreverentes

Y sus escépticas observaciones desmitificadoras sobre los rituales y símbolos que mantienen asociadas a las sociedades. 






La Teoría de la Clase Ociosa de Thorstein Veblen (1899) termina de manera que podría parecer curiosa, pero en realidad bastante lógica, con un capítulo sobre "La educación superior como expresión de la cultura pecuniaria." Trata allí temas interesantes, como el gradual desplazamiento de las humanidades por parte de las ciencias en la Universidad; las humanidades irían asociadas a las clases privilegiadas tradicionales y sus valores, y las ciencias son para Veblen la expresión de la nueva civilización industrial que transforma los valores. Me interesa también la dimensión autobiográfica e incluso reflexiva del capítulo: Veblen habla de sí indirectamente, de su lugar atípico en la academia, y de la ubicación de su propio discurso sobre la clase ociosa a modo de torpedo dirigido contra las tradiciones y convenciones de la propia institución que lo produce. Algunas ideas centrales:

"Es en la educación propiamente dicha, y de modo particular en la educación superior, donde la influencia de los ideales de la clase ociosa se hace más patente" (356).  La educación superior va asociada a la función devota de la comunidad—y recordemos que según Veblen la religión se figura en la época quasi-civilizada como un servicio prestado a una clase ociosa sobrenatural, una especie de monarca o aristócrata proyectado a los cielos, para garantizar los ideales de la clase explotadora en la tierra. La educación superior se origina en torno a estos ideales: "En gran parte, pues, puede clasificarse como ocio vicario dedicado a los poderes sobrenaturales"—y el primitivo conocimiento esotérico en el que se enraíza es "un conocimiento de cuestiones rituales y ceremoniales; es decir, un conocimiento de cuál era el modo más adecuado, eficaz o aceptable de acercarse o de servir a los agentes preternaturales" (356). Si bien la educación ha evolucionado, sobre todo en la fase tecnológica de la misma, "fue de esa fuente de donde surgió la educación como institución; y su proceso de diferenciación de aquella carga original de ritual mágico y fraude chamanista ha sido lenta y tediosa, y apenas se ha completado aún, ni siquiera en los más avanzados seminarios de enseñanza superior" (357). 

Veblen es muy consciente de la teatralidad de la vida social—y contempla con ojo irreverente la teatralidad de la vida académica. Se echa de ver el origen de ésta en el ritualismo de las clases privilegiadas primitivas, y es significativo como prueba de que "su actividad cae en gran parte dentro de esa categoría del ocio ostensible a la que se conoce como buenos modales y buena crianza, que las clases educadas de todas las comunidades primitivas son muy estrictas en lo que se refiere a formas, jerarquía, gradaciones de rango, ritual, vestiduras ceremoniales y otros accesorios que suelen acompañar a la vida académica" (359). Así, los académicos se pierden por togas, birretes, diplomas y menciones, ceremonias de iniciación y graduación, que son el meollo mismo de su actividad... (el reconocimiento mutuo, en suma, es central y definitorio, aunque Veblen no lo mencione). "Los usos de las órdenes sacerdotales son, sin duda, la fuente inmediata de la que provienen todos esos rasgos del ritual académico: las vestiduras, la iniciación sacramental, la transmisión de dignidades y virtudes peculiares por la imposición de manos y otras cosas semejantes"...   Este origen y estos modos se mantienen más en las humanidades, especialmente las clásicas, antes que en las ciencias y estudios tecnológicos, aunque haya influencias en los dos sentidos. Unido a la promoción social de las clases que acceden a la educación hay también "un cambio paralelo hacia una vida más ritual en las escuelas" (362); y "en cuanto una determinada escuela comienza a inclinarse hacia una clientela de clase ociosa, se produce también una perceptiblemente mayor insistencia en el ritual académico y en la conformidad con las formas antiguas en materia de vestiduras y solemnidades sociales y académicas" (363)—Veblen traza esta evolución en las nuevas universidades y colegios norteamericanos de su época—Y pronto veremos más teatro de ése por aquí por España y Europa, por influencia norteamericana, más que por tradición. Ya es muy visible en las universidades privadas, de hecho. El ceremonial académico, observa Veblen, "no sólo se aviene con el sentido de la clase ociosa acerca de cómo deben ser las cosas, pues apela a la tendencia arcaica hacia los efectos espectaculares y a la predilección por el simbolismo antiguo, sino que, a la vez, encaja perfectamente con el esquema de vida de la clase ociosa, ya que implica un notable elemento de derroche ostensible" (363)—y un concomitante lucimiento de lo improductivo.

La transición de las humanidades a las ciencias y tecnologías, o a las económicas podríamos añadir, también van unidas a las transformaciones en los rituales y signos de la clase ociosa. "Esta sustitución parcial de la eficiencia sacerdotal por la pecuniaria es concomitante de la moderna transición del ocio ostensible al consumo ostensible como el principal medio de conseguir y mantener una buena reputación" (366). En tiempos de Veblen se debatía el acceso de la mujer a la educación superior, hoy cuestión superada pero que hizo correr su tinta, por razones ligadas al prestigio de la clase ociosa: "Ha predominado un fuerte sentimiento de que la admisión de las mujeres a la educación superior (como a los misterios eleusinos) sería ofensiva para la dignidad de la comunidad ilustrada" (366). No olvidemos que el meollo original, la Iglesia Católica, sigue manteniendo esa defensa del privilegio masculino que ya denunciaba Sarah Egerton hace más de trescientos años en "The Emulation", con similar alusión a los misterios creados artificialmente como mecanismo de control y privilegio.

La universidad de su tiempo sufre para Veblen de una inclinación desmedida a las trivialidades de forma y ritual—se pierde en ellas, y la mentalidad conservadora está presente a todos los niveles, desde luego en la ideología religiosa conservadora y animista de gran parte del profesorado, en la creencia que mantienen estos intelectuales en un dios antropomorfo. También en la manera en que se fomenta el espíritu de clan en las fraternidades de estudiantes, en el culto a la tradición clásica y en el privilegio dado a los deportes.... (Hablamos de América, aquí los deportes están en otros lugares). Este conservadurismo de formas aledañas no sería sustancial, pero de hecho el conservadurismo ideológico se extiende al tratamiento de los propios estudios y disciplinas. La universidad presenta una notable impermeabilidad a la innovación, y sólo recibe las novedades a regañadientes, cuando ya se han abierto camino al margen de las aulas. 

"Generalmente, las escuelas superiores no han dado su aprobación a ningún avance serio en los métodos o en el contenido del conocimiento hasta que tales innovaciones han sobrepasado su juventud y buena parte de su utilidad; es decir, hasta después de haberse convertido en lugares comunes del bagaje intelectual de una nueva generación que ya ha crecido y ha formados sus hábitos bajo ese nuevo, extra-académico cuerpo de conocimientos y ese nuevo punto de vista" (371)

—sobre ejemplos, la imaginación es libre. (Aquí estamos por ejemplo en una revista electrónica excepcional en el mundo universitario español). El mecenazgo, observa Veblen sobre su América, también tiende a favorecer los aspectos más conservadores de la Universidad, en lugar de ir dirigido a la innovación. 

Tradicionalmente las inquietudes intelectuales de la clase ociosa se derivaban, observa Veblen, hacia la erudición clásica y formal, más que hacia las ciencias relacionadas con la vida industrial de la comunidad. Los clásicos han ido unidos a la autoimagen de la clase ociosa (esto es especialmente cierto en la tradición anglosajona en la que piensa Veblen). La fundamentación clasista e ideológica de otros estudios es todavía más directa:

"Las más frecuentes incursiones en campos de conocimiento distintos del clásico realizadas por la clase ociosa se han hecho en las disciplinas jurídicas y políticas, y más especialmente en las ciencias administrativas. Estas llamadas 'ciencias' son, en lo sustancial, cuerpos de máximas útiles para guiar a la clase ociosa en su tarea gubernamental, basada en los intereses de la propiedad. El interés con que se estudia esta disciplina no es, pues, por lo común, un interés simplemente intelectual, buscado por un deseo de conocimiento. Es, en gran parte, el interés práctico de las exigencias de esa relación de dominio en que están situados los miembros de la clase. En cuanto al origen de donde derivan, las tareas de gobierno constituyen una función depredadora que pertenece de manera integral al arcaico esquema de vida de la clase ociosa. Es un ejercicio de control y coacción sobre la población de la cual dicha clase ociosa saca sus medios de subsistencia." (372)

Veblen es un gran teorizador de las dinámicas económicas seguidas por las élites extractivas, y sus análisis de hace más de cien años dan que pensar aquí y ahora cuando se consideran las actuales superestructuras de instituciones (españolas, digo) sostenidas por dinero público. La justificación es el buen gobierno y el interés público, claro, pero en ellas se van colocando mayormente los miembros de la casta, sus primos, conocidos, contactos, compañeros de clase y aliados mutuos, en un sistema organizado de explotación de recursos humanos orquestado por los partidos políticos a través de Hacienda y de los presupuestos.

Un modo de vida conlleva un modo de pensar—es la teoría básica de las ideologías—y Veblen observa que el pensamiento científico no es el que favorecen las clases privilegiadas:

"hay características del esquema de vida de la clase ociosa (...) que desvían el interés intelectual de esa clase hacia temas distintos de la mera secuencia causal de fenómenos, que es lo que constituye el contenido de las ciencias. Los hábitos de pensamiento que caracterizan la vida de la clase se establecen sobre la relación personal de dominio y sobre los conceptos de comparación odiosa que se derivan de dicha relación: honor, valía, mérito, carácter y otros semejantes. La secuencia causal que constituye el objeto de las ciencias no se percibe desde este punto de vista." (374)

El interés cognoscitivo de la materia de que se trate se ve desplazado por intereses relativos a méritos pecuniarios "o cualquier otro tipo de mérito honorífico" en la atención de la clase ociosa, y así se explica gran parte del peso de los clásicos en la educación—clásicos que solían ser síntoma y señal de clase,especialmente en el mundo anglosajón. Y aquí vemos un interesante pasaje casi autobiográfico donde Veblen explica de dónde surge la perspectiva oblicua, irreverente y poco atenta a las formas y convenciones en su propio discurso sobre los valores sociales y the old school tie:

"El auténtico caballero ocioso de buena crianza debe ver, y de hecho ve, el mundo desde el punto de vista de la relación personal; y el interés cognoscitivo, en la medida en que logra afincarse en él, tiene que tratar de sistematizar los fenómenos sobre esa base. Tal es el caso del caballero de la vieja escuela, en el cual los ideales de la clase ociosa no han sufrido ninguna desintegración; y tal es la actitud de su descendiente de última hora, en la medida en que es heredero de todo el conjunto de las virtudes de la clase alta. Pero los caminos de la transmisión hereditaria son engañosos, y no todo hijo de un caballero presenta esas características. De manera especial, la transmisión de los hábitos de pensamiento característicos del señor depredador es un tanto precaria en aquellas líneas hereditarias en las que sólo una o dos de las últimas generaciones se han educado en la disciplina de la clase ociosa. Las posibilidades de que se presente una fuerte inclinación, congénita o adquirida, hacia el ejercicio de las aptitudes cognoscitivas son, al parecer, mayores en aquellos miembros de la clase ociosa que tienen antecedentes de la clase baja o de la clase media; es decir, en aquellos miembros que han heredado el conjunto de aptitudes propias de las clases que trabajan, y que deben sus puestos en las clases ociosas a la posesión de cualidades que tienen más importancia en el día de hoy de la que tuvieron en la época en que se formó el esquema general de la vida de la clase ociosa. Pero incluso fuera de estas últimas adquisiciones de la clase ociosa, hay un número suficiente de individuos en los cuales el interés por establecer comparaciones odiosas no es lo bastante dominante como para dar forma a sus concepciones teóricas, y en los cuales la proclividad hacia la teoría es lo suficientemente fuerte como para llevarlos a la investigación científica." (375)

Otra perspectiva intrusa o externa más directa viene de aquellos miembros de las clases trabajadoras que han podido realizar estudios superiores y que aportan a ellos todas las aptitudes de su clase hacia el trabajo productivo y un insuficiente interés por la ostentación del ocio y de las señales de clase. Este grupo (en el que se ubicaba el propio Veblen) es, al decir suyo, "el que ha aportado una contribución mayor" al progreso de las ciencias en un ambiente donde la educación es ante todo marca de status. Otra influencia externa sobre la academia viene de los métodos desarrollados en el campos científicos extraacadémicos—como la investigación industrial—que luego llevan a cambios de método cuando se introducen en las disciplinas académicas. La formación técnica va más orientada a la eficacia o destreza intelectual o manual, y a esas relaciones causales impersonales entre los fenómenos que según Veblen son tan ajenas a la obsesión de la clase ociosa con el impacto honorífico de los hechos. En este contexto hay que situar el desplazamiento gradual de las humanidades por las ciencias. Este capítulo de Veblen es todo un tratado sobre the two cultures, las dos culturas humanística y tecnológica, avant la lettre y con una dosis doble de crítica ácida. El sarcasmo de Veblen hacia los ideales de las humanidades y su raíz social es considerable:

"Las ciencias se han introducido en la disciplina del hombre de estudio desde fuera, por no decir desde abajo. Es de notar que las humanidades, que tan de mala gana han cedido terreno a las ciencias, están bastante uniformemente adaptadas para modelar el carácter del estudiante según un esquema de consumo tradicional y egocéntrico; un esquema de contemplación y goce de lo verdadero, lo bello y lo bueno, con arreglo a una norma convencional de lo que es apropiado y excelente, cuya característica sobresaliente es el ocio —otium cum dignitate—. en un lenguaje velado por su propia habituación al punto de vista arcaico y decoroso, los portavoces de las humanidades han sostenido el ideal encarnado en la máxima fruges consumere nati [nacidos para consumir los frutos de la tierra]. Esa actitud no debería causar sorpresa en las escuelas que han sido modeladas por una cultura de clase ociosa y están basadas en ella." (380)

La clase ociosa de Antigüedad clásica se tomaba (en las educación tradicional de las clases altas anglosajonas a las que se refiere Veblen) como una proyección idealizada de la propia clase ociosa, como un ideal "más alto" o "más noble"—idealizando o ignorando los propios motivos que movían a esas clases en la Antigúedad, sus propias tácticas explotadoras, etc.  La propia antigüedad de la tradición clásica funcionaba de por sí como un valor de estabilidad y legitimación—pues "En igualdad de condiciones, cuanto más larga e ininterrumpida sea la habituación, más legítimo es el canon regulador del gusto en cuestión" (381).  Lo mismo podría aplicarse al establecimiento de un canon de autores modernos en la evolución posterior de los estudios humanísticos.

"Los clásicos y su posición de privilegio en el esquema de educación, al que se aferran con tan afectuosa predilección los seminarios superiores del saber, sirven para dar forma a la actitud intelectual y rebajar la eficiencia económica de la nueva generación instruida. Hacen esto no sólo manteniendo un ideal humano arcaico, sino también esforzándose en distinguir entre el conocimiento cuya posesión realza la buena reputación y el que la daña." (383)

Una formación inútil es una de esas señales de ocio ostensible con las que se adorna la clase privilegiada según Veblen—y es al abrigo de esa clase donde se ha desarrollado el ideal de la erudición. "Normalmente, se espera que se hayan empleado un cierto número de años en adquirir esa información sustancialmente inútil; y cuando falta, se asume que se trata de un saber apresurado y precario, de carácter vulgarmente práctico, que es igualmente perjudicial para las normas establecidas que determinan la sólida erudición y el vigor intelectual" (384). 

"La convencional insistencia en que ha de haber un cierto derroche ostensible como elemento de toda educación respetable ha afectado nuestros cánones de gusto y de utilidad en materia de educación, de manera muy parecida a como ese mismo principio ha influido en nuestro juicio acerca de la utilidad de los bienes manufacturados. 
     Es verdad que, como el consumo ostensible le ha ganado más y más terreno al ocio ostensible como medio de conseguir y mantener una buena reputación, la adquisición de las lenguas muertas ya no es una exigencia tan imperativa como lo era antaño, y que su virtud talismánica como garantía de saber ha sufrido una correspondiente disminución" (385).

Es en torno a los clásicos donde la erudición encuentra su terreno más favorable: "Los clásicos sirven a los fines decorativos del saber de la clase ociosa mejor que cualquier otro cuerpo de conocimientos; de ahí que resulten ser un medio eficaz de lograr una buena reputación" (385). Pero este prestigio del arcaísmo va más allá de la erudición sobre autores, y afecta a los usos lingüísticos—así Veblen propone una teoría de los registros lingüísticos asociada  al valor simbólico de las palabras, a las prioridades de la clase ociosa, y al intercambio de sus señales de prestigio favoritas. Habría que señalar que el lenguaje formal va normalmente unido a un uso intertextual de los clásicos o del conocimiento establecido, como apoyatura intelectual y acreditación. El virtuosismo lingüístico en otras áreas puede igualmente ir unido a un conocimiento especializado de otras trivialidades (la moda, el 

"El término 'clásico' implica siempre esta nota derrochadora y arcaica, tanto si se usa para denotar las lenguas muertas o formas obsoletas o caídas en desuso de pensamiento y dicción en el lenguaje vivo, como si se emplea para denotar otras formas de actividad o ceremonial académicos a los que se aplica con menor propiedad. Así, se habla de la forma arcaica de la lengua inglesa como de inglés 'clásico'. Su uso es imperativo siempre que se hable y se escriba sobre temas serios, y la facilidad en su empleo dignifica hasta la charla más tópica y trivial. La forma más nueva de diccióin inglesa, por supuesto, no se escribe nunca. Ese sentir característico de la clase ociosa, que requiere un modo de hablar arcaico, está presente incluso entre los escritores más antiliterarios o sensacionalistas, con fuerza suficiente para impedirles caer en semejante lapsus. Por otra parte, el más elevado y convencional estilo de dicción arcaica sólo es de uso apropiado—de manera notablemente típica— en las comunicaciones entre una divinidad antropomórfica y sus súditos. A medio camino entre los dos extremos se encuentra el lenguaje cotidiano empleado en la conversación y la literatura de la clase ociosa" (387).

La misma ortografía inglesa es para Veblen un ritual de conservadurismo y de exhibición de ocio ostensible—al no ser funcional, "satisface todas las exigencias de los cánones que regulan la buena reputación bajo la ley del derroche ostensible"—y es una prueba del algodón de una buena formación. Con estas observaciones sobre las propiedades lingüísticas y el estilo culto termina Veblen su Teoría de la clase ociosa, y detectamos aquí un cierto sentido reflexivo y autodescriptivo—descriptivo de la empresa de desenmascaramiento de los rituales de la clase ociosa emprendida por Veblen. El libro está escrito en un estilo formal y aquí se nos explica por qué—porque es el único que puede granjear respeto y atraer la atención de la clase de público a la que va destinado, cuyos valores critica. Tiene Veblen así su cierta dosis de provocador bien pertrechado, y quizá mate dos pájaros de un tiro al observar en su último párrafo que "la ventaja de las locuciones acreditadas estriba en fomentar la buena reputación"—me refiero obtiene Veblen buena reputación (?) en la institución académica por el procedimiento de cuestionar los presupuestos mismos de la noción de buena reputación y el clasismo que le subyace. Era una batalla personal que tuvo que librar el autor a lo largo de su vida.


Dawkins & Krauss on THE UNBELIEVERS

 

miércoles, 2 de julio de 2014