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Literatura y crítica

Trayectorias de la vida

lunes, 8 de abril de 2013

Trayectorias de la vida


Mi artículo sobre la "formalización de trayectorias vitales" en la novela de Jan Potocki Manuscrito encontrado en Zaragoza lo han retomado en estas revistas electrónicas del Social Science Research Network:

Potocki: Formalization of Life Paths (Spanish)


Date posted: December 06, 2010 ; Last revised: November 17, 2011 

http://papers.ssrn.com/abstract=1720503 

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Martin Amis on LIONEL ASBO

domingo, 7 de abril de 2013

Martin Amis on LIONEL ASBO

Rereading(,) Narrative(,) Identity(,) and Interaction

 

Rereading(,) Narrative(,) Identity(,) and Interaction


A critical paper retaken in the following SSRN eJournals:

Rereading(,) Narrative(,) Identity(,) and Interaction

Reference Info: INTERCULTURALISM: BETWEEN IDENTITY AND DIVERSITY, Beatriz Penas and Mª Carmen López Sáenz, eds., Peter Lang, 2006

Date posted: July 10, 2010   http://papers.ssrn.com/abstract=1638145 

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Mimicking Death

lunes, 25 de marzo de 2013

Mimicking Death


Omnis mundi creatura
quasi liber et pictura
nobis est, et speculum.
Nostrae vitae, nostrae mortis,
nostri status, nostrae sortis
fidele signaculum.
Nostrum statum pingit rosa,
nostri status decens glosa,
nostrae vitae lectio.
tatuaje rosa y calavera
(...)Sic mors vitam, risum luctus,
umbra diem, portum fluctus,
mane claudit vespere.
In nos primum dat insultum
poena mortis gerens vultum,
labor mortis histrio.


Todas las cosas del mundo
son como un libro e imagen
para nosotros, y un espejo.
De nuestra vida, de nuestra muerte,
de nuestro estado, de nuestra suerte
son una fiel representación.
Nuestro estado pinta la rosa,
comentario de nuestra existencia,
lección para nuestra vida.
...
Así la muerte cierra la vida, la pena la risa,
la sombra el día, la marea el puerto,
y la caída de la tarde cierra la mañana.
El primer golpe nos llega

en la forma de una pena
que nos entristece el rostro
—como un mimo de la muerte.
...


Hace muchos años que se me quedó grabado en la mente el poema "De miseria mundi" de Alain de Lille, pero hasta hoy no lo había visto entero. Aquí lo dejo a modo de memento audere semper;  lo he encontrado en la Wikisource latina y en la web de un grupo que lo ha musicado, Liva.

De Insulis
The hymn De miseria mundi has certain similarities with Anticlaudianus, another work by the same author. The poet compares the human condition with that of the rose and “deals with the four makers of the world: God, Nature, Fortune, and Vice”. (...) Divisions and titles were inserted by Liva.

1. Omnis mundi creatura
Any worldly creature
Is like a book, a painting,
To serve as a mirror,
Faithful representation
Of our life, of our death,
Of our state, of our lot.
Our condition is painted by the rose,
Of our state, a great gloss and
A lesson from our existence:
In full bloom in the early morning,
Flourishing flower falling out of blossom
In the oldness of the night.


tattoo



3. Sic mors vitam
By ending its beauty,
Age or the course of time sweep it away,
Soon deflowers its splendour.
Flower turns into fruit, gem into mud,
Man turns to dust, and to death
Paying his tribute here below.
For his life, for his being are
Sorrow, pain, necessity
To end in death.
So death shuts life, mourning shuts laughter,
Shadow shuts daylight, the tide shuts the sea
And night shuts morning.

2. Rosa marcet oriens
The flower expires by breathing,
It raves by fading,
Starts to die at birth.
Both ancient and new,
Both elderly and damsel,
The rose fades at birth.
So the spring of our age,
In the very morning of youth,
Flourishes for a brief moment,
But this morning is soon excluded
By nightfall while the twilight years
Conclude.

4. Mortis est conclusio
The first strike comes to us
From a dead-face sorrow,
From an ordeal mimicking death;
Subjecting us to sorrow,
Transforming us into grievous beings,
And death concludes it all.

5. Luge penam
Thus enclosed under this law,
Man, decipher your condition,
Look closely at who you are,
What you were before your birth,
What you are, what you will be,
Deepen this vision.
Weep in sorrow, lament your offence,
Suppress your impulses, break your pomp,
Cast off your pride;
Leader and coach driver of your soul,
Lead it and direct its course
Not to veer to evil.



Aquí el texto latino de De miseria mundi, también conocido como Omnis mundi creatura:

Omnis mundi creatura
quasi liber et pictura
nobis est, et speculum.
Nostrae vitae, nostrae mortis,
nostri status, nostrae sortis
fidele signaculum.
Nostrum statum pingit rosa,
nostri status decens glosa,
nostrae vitae lectio.
Quae dum primo mane floret,
defloratus flos effloret
vespertino senio.
Ergo spirans flos exspirat
in pallorem dum delirat,
oriendo moriens.
Simul vetus et novella,
simul senex et puella
rosa marcet oriens.
Sic aetatis ver humanae
iuventutis primo mane
reflorescit paululum.
Mane tamen hoc excludit
vitae vesper, dum concludit
vitale crepusculum.
Cuius decor dum perorat
eius decus mox deflorat
aetas in qua defluit.
Fit flos fenum, gemma lutum,
homo cinis, dum tributum
homo morti tribuit.
Cuius vita cuius esse,
poena, labor et necesse
vitam morte claudere.
Sic mors vitam, risum luctus,
umbra diem, portum fluctus,
mane claudit vespere.
In nos primum dat insultum
poena mortis gerens vultum,
labor mortis histrio.
Nos proponit in laborem,
nos assumit in dolorem;
mortis est conclusio.
Ergo clausum sub hac lege,
statum tuum, homo, lege,
tuum esse respice.
Quid fuisti nasciturus;
quid sis praesens, quid futurus,
diligenter inspice.
Luge poenam, culpam plange,
motus fraena, fastum frange,
pone supercilia.
Mentis rector et auriga
mentem rege, fluctus riga,
ne fluant in devia.



Literature as Communication (in eJournals)

domingo, 24 de marzo de 2013

Literature as Communication (in eJournals)

Reviews revisited; my reviews of Roger Sell's  Literature as Communication, Children's Literature as Communication, and Mediating Criticism, retaken in several SSRN journals:

Review of Roger D. Sell's Literature as Communication: The Foundations of Mediating Criticism

Reference Info: Miscelánea: A Journal of English and American Studies, Vol. 25, pp. 183-188, 2002

Date posted to SSRN: June 23, 2010   

http://papers.ssrn.com/abstract=1628144 


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Review of Roger Sell's Mediating Criticism: Literary Education Humanized

Reference Info: Language and Literature, Vol. 12, No. 3 pp. 283-85, 2003

Date posted: June 26, 2010   

http://papers.ssrn.com/abstract=1629849 


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Review of 'Children's Literature as Communication: The Chilpa Project'

Reference Info: Language and Literature, Vol. 14.2, pp. 205-208, 2005

Date posted: July 06, 2010   

http://papers.ssrn.com/abstract=1634646 

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Narrative Foreclosure and Epilogue Time

lunes, 18 de marzo de 2013

Narrative Foreclosure and Epilogue Time

From the introduction to Mark Freeman's Hindsight: The Promise and Peril of Looking Backward (Oxford UP, 2010):


 
"Chapter 5, "Narrative foreclosure", tells the story of two artists who each faced a major crisis in their careers. One, a man in his 60s, had become convinced that it was unlikely that he would ever hit his stride as an artist. He was past his prime, or so he thought, with the result that he could not imagine his future as anything other than a bleak repetition of his failures and disappointments. 
miramarNarrative foreclosure is therefore about the conviction that one's story is effectively over, that no prospect exists for opening up a new chapter. This phenomenon, I suggest, is a widespread one in contemporary Western culture, where growing old is so readily associated with the end of meaningful, productive activity. As will become clear, there is little doubt but that this man had internalized certain aspects of this cultural narrative, as well as the additional narrative of the struggling artist, striving for greatness, working against the odds, unable fully to measure up to the god-like being he had imagined he might someday become. The challenge, in cases such as this one, is to identify the ways in which these cultural narratives have permeated one's being and, in the process, to break away from them and sap them of their coercive power. This, of course, is easier said than done; it is no simple matter to "restart" a story that feels like it has ended. We thus observe one of the dangers of narrative, one can indeed become nothing less than a prisoner of one's story. but there does remain hope in such cases. As the story of the second artist shows, reimagining and revivifying the past are integral to the process of keeping this hope alive. This person, too, found herself questioning her own viability as an artist. What she came to realize, in hindsight, is that she had become so thoroughly ensnared within the hermetic confines of art-world discourse that her own innermost interests and motives, and her own profound love of painting, had been utterly obscured. Only through identifying and naming the narrative she had unwittingly been living—which is to say, only by discerning the truth—could she break the stronghold of narrative foreclosure and thereby free herself to create one again." (12-13)


 A section in Gary Saul Morson's Narrative and Freedom: The Shadows of Time (Yale UP, 1994) deals with a phenomenon or attitude similar to narrative foreclosure, under the name of "epilogue time". This is the section on epilogue time from chapter 5, "Paralude: Presentness and Its Diseases":

A softer version of epic time might be called epilogue time. When realist novels end with an epilogue, temporality changes. Epilogues are deliberately anticlimactic. In epilogue tie, characters no longer live their lives but live out their lives. The important story is over, nothing essential will change, and so it is possible to describe in a few efficient strokes the unsurprising events constituting the rest of the heroes' lives. The thick description so characteristic of realist novels is therefore replaced by a mode in which mere assertion is enough. A work that may have devoted hundreds of pages to a few years, months, or even days many now give us decades in a short chapter. Whereas in the body of a novel the narrator often draws us close to the character and allows us to feel something of the throb of presentness in which choices are made, epilogues are typically narrated at a distance, as if they were being told from the remote future or (perhaps more accurately) from a position looking down on the whole sequence of characters' lives. We palpably sense the shift in temporality when an epilogue begins, and this shift becomes an effective closural marker.
     Here it might be instructive to consider why the eighth part of Anna Karenina, which takes place after the heroine's death and which is shorter than the other parts, was not written as an epilogue. And why have Tolstoy's critics not discussed part VIII as a sort of epilogue, even though, in some respects, it resembles one? We learn what happens to the characters after Anna's death: Vronsky in his grief goes off to the wars; Levin, forever disturbed by his philosophical questions, finds relative peace and wisdom in family life; Stiva and Dolly continue as they have throughout the book. And yet, there is no shift in temporality; the same time governs these events as governs the rest of the work. Tolstoy chose to present these incidents with the same density of moment-to-moment description as he did the rest of the book.
     In contrast to what happens in most successful epilogues, important events that may change the characters' lives do continue to take place in part VIII, just as they do in the first seven parts. It appears even that, for Levin, life continues with still greater intensity than it had before and it is here that he makes his most important discoveries. Throughout part VIII there is no sense that nothing substantially different can happen. To be sure, Vronsky chooses to live as if, after Anna's death, the rest of his life is mere epilogue to a tragedy, but the reader apprehends that this way of living is a falsity and a self-indulgence. It is a pose adopted as in imitation of Anna's constant self-casting as a tragic heroine. 
     Through Vronsky, Tolstoy uses the final part of his novel to show the dangers of epilogue time. We see its moral cost not only in the anticipation that Vronsky is going to an early and futile death but also in his abandonment of his daughter to do so. On Anna's way to suicide, when Tolstoy uses a technique approaching stream of consciousness to describe the progression of her thoughts, we note that she never once thinks of her daughter and what will happen to her when left motherless. And now the girl's father also abandons her to be brought up by her legal but not natural father, the near-crazed Karenin. We are likely to conclude that Vronsky should heed the call of the present and that he is morally to blame for embracing the consolations of epilogue.
     (...) Epilogue time presumes that all important incidents have already happened and that further changes are mere extensions of what has gone before. 
     Real people sometimes live as if their lives were set in epilogue time, so that no present actions could make any real difference. Such lives are often suffused with a delicious nostalgia, a poetic sense of constant distance from a beautiful and irrecoverable past, or a painful recognition of changeless regret (as with Vronsky). The master of such states of soul was Chekhov; his drama measures the wasted potential and missed opportunities they entail. 
     In the opening scene of The Cherry Orchard, the play's only active character, Lopakhin, fails to meet the train with the arriving family because he—he, too—has fallen asleep. It is as if even he cannot resist the estate's temporality of missed opportunity as soon as he sets foot on it. We find him sitting in what the first stage direction refers to as "a room that is still called a nursery." He dozes in a place that, like the whole estate, is still consecrated to an outmoded function and is now frozen in a constant provocation to nostalgia or the contemplation of loss:

LOPAKHIN: The train is in, thank God. What time is it?
DUNYASHA: Nearly two. [Blows out the candle.] It's already light.
LOPAKHIN: How late is the train, anyway? A couple of hours at least.  [Yawns and stretches.] I'm a fine one! What a fool I've made of myself! Came here on purpose to meet them at the station and then overslept .... Fell asleep in the chair .... It's annoying ..... You might have waked me.
DUNYASHA: I thought you had gone. (ChP, 315)

Anyone who knows Chekhov recognizes scenes like this as his trademark. He specializes in actions that fail to happen. The Cherry Orchard in particular dramatizes moments when action is needed but is not performed because the present is deemed vulgar in comparison to the poetic past. One reason that Chekhov's plays consist largely of nonactions is taht so many of his characters live in epilogue time, when, they feel, nothing they could do would change anything essential because the essential is long since over.

This play requires no epilogue and probably could not sustain one becaue it is pretty much all epilogue. In the last scene, the superannuated and senile servant Firs, who incarnates the play's temporality, has been left behind because each person thinks that someone else has attended to him and that at some time he has already been provided for. The family's unwitting but nonetheless inexcusable cruelty to the old man takes place because they must help him in the present, but at each moment they all prefer to think it has all been done in the past. In their temporality, action is always already over and so is never taken. As the play ends, we contemplate Firs's approaching death and wonder at its needless loneliness after a lifetime of faithful service. When we reflect that the cause of his death may prove to be starvation, our sense of the poetry of nostalgia is tempered by a realization of its horror. 

 (...)

To understand one's situation, it is often helpful to imagine the rest of life as if it were only an epilogue. But it is usually dangerous to forget that such a projection is only one of many possibilities; and that every moment will have options, accidents, and sideshadows. The straight line is the rare exception. The laughable results of past predictions and of superseded futurologies should warn us, more often than they do, that contingeny reigns. 
     Thus a wise novelist, while giving us an epilogue, may also choose to qualify it with a cautionary note. fo the alert Russian reader, the epilogue to War and Peace gives only a temporary vantage point sure to be superseded by Pierre's dangerous activities in the capital. And in the famous "Finale" to Middlemarch, George Eliot, before explaining what happened to her characters, reminds us that projections are as uncertain as they are attractive:

"Every limit is a beginning as well as an ending. Who can quit young lives after being long in company with them, and not desire to know what befell them in their after-years? For the fragment of a life, however typical, is not the sample of an even web: promises may not be kept, and an ardent outset may be followed by declension; latent powers may find their long-waited opportunity; a past error may urge a grand retrieval."

There is no guarantee that after-years will be a mere extension. The web is never even. Eliot suggests that novelistic time, with all its density and contingency, governs even after a narrative achieves a satisfactory closure, and so closure itself may mislead. "The expected was not fulfilled / And god found a way for the unexpected," Europides repeatedly reminds us in his tragedies; in novelistic time, the role of the gods is played by quotidian life and the prosaics of sideshadowing.

 





De la Gramatología (Notas)

miércoles, 13 de marzo de 2013

De la Gramatología (Notas)

Aquí unas notas que tomé en los años 80 sobre el libro de Jacques Derrida De la Grammatologie, referencias a la traducción española De la gramatología (Buenos Aires: Siglo XXI, 1971). 399 p. Libro en el que Jacques Derrida desconstruye la "metafísica de la presencia" y de la significación no mediada, con especial referencia al Rousseau de las Confesiones y del Ensayo sobre el origen de las lenguas, y a los estructuralistas. (Comentarios, apostillas y añadidos míos en cursiva). 

—oOo—

Notas sobre el prefacio, que convendría releer por una argumentación defectuosa y sofística (p. 20).
289: Mito de la presencia en Derrida al "desenmascarar" a Rousseau: la mayor presencia, la más reveladora, es también afásica aquí—una manera de mostrar, showing, en lugar de decir (telling). Esto tiene amplias consecuencias para el concepto de desconstrucción. La diferencia entre el decir y el mostrar (showing/telling) también aparece en Rousseau (p. 208, 315).
310: "No hay texto de Rousseau"... Tonterías. Quizá la metafísica de la presencia no es ascribible a Rousseau, ni ningún otro rasgo por separado. Pero su entramado, el texto de esos discursos, sí es lo que pertenece a Rousseau. 
311: El acento de los lactantes para Rousseau—cf. las ideas de Marr, Bühler, y Richards. 

______
Jacques Derrida

De la Gramatología


I. LA ESCRITURA PRE-LITERAL

Exergo

7- Logocentrismo como etnocentrismo, va ligado a la escritura fonética.
8- Ruptura de época (cambio de paradigma):  Llega la gramatología y nos permite entrever el fin de una época (el fin de la época del logocentrismo naïf por así decirlo).



—oOo—

 1. EL FIN DEL LIBRO Y EL COMIENZO DE LA ESCRITURA

1. 
12- "La secundariedad que se creía poder reservar a la escritura afecta a todo significado en general, lo afecta desde siempre, cabe decir desde la apertura del juego". Nada está fuera-de-juego. Una escritura más fundamental engloba el lenguaje entero. Pero la evolución ha sido necesaria: primero confinar la escritura, luego liberarla ("como hacia su telos" (!) noción logocéntrica).

 
2. El significante y la verdad. La noción de signo implica la de significante, que siempre se presenta como derivado. —el ser aparece como presencia en toda filosofía. Hoy se esboza la clausura de esa época (? —Derrida establece una ligazón estúpida entre la noción de signo y todas sus raíces metafísicas; 20- toda semiótica sería platónica - Absurdo). Pero estas nociones logocéntricas son necesarias, "al menos ahora".
20- "La época del signo es esencialmente teológica. Tal vez nunca termine. Sin embargo, su clausura histórica está esbozada." [! Contradictorio, a no ser que se entienda en el sentido de que las nociones superadas por la crítica filosofica siguen activas en otros ámbitos menos reflexivos de la actividad humana.]
El signo siempre se concibe como externo; la cosa está relacionada directamente con el logos, indirectamente con el signo.
22- Hay una "escritura" del mundo; el mundo como libro. La pura presencia absoluta es ya externa, ya presencia ante sí, subjetividad (Descartes, Rousseau— se denuncia la no-presencia consigo). Rousseau es igual a Platón, con una presencia a sí. La Naturaleza aparece aquí como buena escritura.

3. El ser escrito. Análisis de un mito de occidente. El significado nunca es contemporáneo del significante; hay un desplazamiento. El significado no es el significante, no es una huella, una presencia o un proximidad al logos comophoné. 28 - "Es preciso que exista un significado trascendental para que la diferencia entre significado y significante sea de algún modo absoluta e irreductible." La voz es apta para eso: se oye a sí misma (la conciencia). "Ser" como palabra —La lingüística moderna ¿ha de ir más allá del lenguaje? ¿Ha estado ligada la filosofía a la lingüística de la palabra? Derrida contra la noción de "ser" como significado primero según lo entiende Heidegger— 32-33- Pero para la desconstrucción es necesario habitar algo con el fin de subvertirlo (una posición vulnerable). Cf. Hegel y el elogio del alfabeto. La oposición escritura/habla se corresponde para él con China/Europa. Pero también introduce Hegel el pensamiento de la diferencia irreductible y de la huella.



—oOo—

 2. LINGÜÍSTICA Y GRAMATOLOGÍA

La ciencia de la escritura cuestiona el concepto mismo de cientificidad y de historia.

38- Fonologismo de la lingüística moderna - Saussure. Pero Saussure dice el fonocentrismo y hace otra cosa, una liberación de la gramatología (Otra vez la oposición telling/showing; lo que se dice literalmente, y lo que se muestra con la gestualidad global).

1. El afuera y el adentro. Fonocentrismo en Saussure: exclusión de la escritura para el estudio de la lengua. Escritura como cuerpo frente a la palabra que es como el alma. La escritura es maléfica y pervertida, es un disfraz del habla. 40- "Habría así una naturaleza de las relaciones entre signos lingüisticos y signos gráficos, y es el teórico de lo arbitrario del signo quien nos lo recuerda" (Saussure se contradice pues, o es ciego al sentido manifestado en su texto).  Comparable a Rousseau: se presenta en Rousseau la usurpación de la escritura "como el olvidode un origen simple". Pero el lenguaje no es inocente en su origen. Saussure, sin embargo, mantiene la ortografía común frente a los signos diacríticos que la harían más fonética. Hay un etnocentrismo en ver la escritura no fonética como una usurpación.
53- Husserl: Escritura como crisis y negatividad necesaria—también es sospechosa para él. Saussure confunde naturaleza e institución, en lugar de rechazar la oposición entre estos conceptos.

2. El afuera  es  el adentro

57- La arbitrariedad del signo "debiera impedir que se distinga radicalmente entre el signo lingüístico y el signo gráfico." 58- "'Escritura' significa inscripción y ante todo institución durable de un signo." La escritura no es una "imagen" de la lengua; no se le parece. 59- "Lo propio del signo es no ser imagen". 61-62: Contra los conceptos de signo vs. símbolo tal como los entiende Saussure, y contra su idea de la inmotivación del signo: "no hay símbolo y signo, sino un deverir-signo del símbolo". La huella como origen de la separación naturaleza/cultura, etc.  Según Peirce, no hay un suelo de no-significación. La cosa es un signo para Peirce (vs. Husserl).
64-65: Noción de juego (de la significación o de la semiosis diría Peirce) y "la ausencia de significado trascendental como ilimitación del juego". Escritura como juego (Platón). La semiología no está regulada por la lingüística: la gramatología la reemplaza. La diferencia aparece como fuente del valor lingüístico "fundamental". Contra la concepción fonocentrista de Jakobson: 70- la escritura nos obliga a reconsiderar nuestra lógica del parásito.
73- La escritura aparece después del habla, OK, pero eso sólo es posible decirlo por la disimulación de la archiescritura, que es lo que no puede dejarse reducir a la forma de la presencia. La Escuela de Copenhague rehabilita la escritura y la literatura, pero no llega a identificar la archi-escritura. (78-) Ésta no puede formar parte del sistema lingüístico en sí (Cf. Harris).
80- Idea del recorrido del texto crítico de un más acá a un más allá, pero no confundirse con el precrítico (la tachadura como ejemplo). Por ej.: la huella originaria es un concepto contradictorio, pero necesario. La huella pura como diferencia: no depende de la plenitud, sino que es su condición

(Derrida piensa demasiado en abstracto, fuera de ejemplos concretos, y llega así a absurdos. Se plantea la semiótica como una abstracción, algo puramente humano, sin ver —o sin querer ver— sus raíces en la percepción animal y en la química de la vida). 

82- "La diferencia es, entonces, la formación de la forma. Pero, por otra parte, el ser-impreso de la impronta". La huella como origen del sentido equivale a decir que no hay origen absoluto del sentido, algo indescriptible para la metafísica; la huella permanece inaudita.

3. La juntura

85- Articulación como diferencia. 86- Huella: es lo no reductible a un presente, no descriptible con los conceptos de presente, pasado y futuro. [?].
87- Vs. el análisis de Husserl: es sospechoso que el tiempo se conserve en la reducción fenomenológica.
88- La archi-escritura entendida como espaciamiento desborda la presenciafenomenológica— es previa a la intuición.
Derrida habla de la "esencia testamentaria" del grafema, la escritura que funciona en ausencia del sujeto—89- "Y la ausencia original del sujeto de la escritura es también la de la cosa o del referente". Derrida es favorable a la noción de Jakobson del análisis en rasgos distintivos. La huella es un archifenómeno de la memoria (¡pero en los animales también!)
92- La huella queda subordinada (en la tradición logocéntrica) a la presncia plena del logos, queda ocultada.
95- El significado no es posible fuera de todo significante: la creencia en esa posibilidad es el mito al que se refería Derrida, el prejuicio de la "onto-teo-teleo-logía" clásica. El significado es una huella (trace).



—oOo—

 
3. DE LA GRAMATOLOGÍA COMO CIENCIA POSITIVA

97- El análisis semiológico se repliega a la cientificidad (contradictoriamente). Existe la "peligrosa necesidad" de cuestionar las propias bases; no se aventura. La huella excede la pregunta por el ente, pues no es nada [?]. Veremos las teorías de la escritura bajo la forma de una historia de la escritura.

1. El álgebra: arcanum y transparencia. Ceguera del siglo XIX hacia la teoría del signo. Descartes contra las escrituras racionales y las lenguas racionales de Leibniz. 103: "El analitismo de Descartes es intuicionista, mientras que el de Leibniz remite más allá de la evidencia, hacia el orden, la relación, el punto de vista". El concepto de lo simple absoluto siempre tiene una base en proyectos de lengua o de escritura universal (en última instancia, Dios). (Bachelard y la noción de cortes epistemológicos). Fascinación de lo chino en el siglo XVII, etc.

2. La ciencia y el nombre del hombre. La gramatología no es una ciencia del hombre, porque plantea el problema de los nombres.
111- Incluye la inscripción genética, una historia de la escritura, una historia de las relaciones rostro/mano. Contra el prejuicio linealista de la escritura (116- el "modelo épico"): la crítica a estas nociones no es una regresión, sino una meta-cientificidad.  [Comparable a una metafísica...]

3. El Rebus y la complicidad de los orígenes.
117- Privilegio del psicoanálisis en esta investigación. 119- La raíz de todas las ciencias se remite al problema de la escritura y la fonetización. 120- El fonetismo puro es imposible [En la escritura cuneiforme la comprensión del sistema exige la comprensión de la historia; lo mismo sucede en todos]. 121- No existe el sentido propio más que en un sistema dado. [Pero entonces, en ese sistema, sí existe, ¿no?]. Telos del fonetismo, otro mito. Escritura vs. Dios: 125- Derrida contra el mito de la simplicidad del origen. La escritura va ligada a las clerecías y a la agricultura, al sedentarismo, a la capitalización. La Gramatología permanece dentro del régimen de la presencia, pero ayuda a romperlo.





—oOo——oOo—



II. NATURALEZA, CULTURA, ESCRITURA 



Introducción a la "época de Rousseau"

Rousseau representa una situación singular, entre Platón y Hegel. De Descartes se deriva la experiencia de la presencia como pura auto-afección. Dios aparece como pura auto-afección, y fuente de la misma. El logos está presente consigo mismo a través de la voz, al oírse. La escritura está excluida. Descartes expulsa el signo fuera del cogito - Hegel lo reapropia al movimiento de la Idea. Pero sólo Rousseau trata de la escritura. Podemos hablar de un rousseaunismo del estructuralismo.



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 1. LA VIOLENCIA DE LA LETRA: DE LÉVI-STRAUSS A ROUSSEAU

El discurso se halla excedido siempre por el texto y sus leyes propias. 133- "Y si un texto se da siempre  una cierta representación de sus propias raíces, éstas no viven sino de esa representación, vale decir del hecho de no tocar nunca el suelo". (Metafísica como sistema de raíces que no tocan suelo).

El estructuralismo de Lévi-Strauss adolece de fonologismo. La escritura nos hace sospechar de las oposiciones entre physis por una parte y arte, técnica, ley, institución, sociedad... El incesto aparece como un "escándalo" porque se comprende dentro del sistema del cual es condición. Lévi-Strauss a la vez sigue y condena una conceptualidad clásica; trabaja en el borde. Como Rousseau, liga la estructura a la violencia, y como él presupone un habla inocente. Rousseau cree en el nombre propio, en el sentido propio hacia el cual evoluciona el lenguaje, a partir de orígenes figurativos. Hay rastros de esta noción en Lévi-Strauss.

1. La guerra de los nombres propios. El engaño del nombre propio es desenmascarado por Lévi-Strauss. Clarificador. Todos los pueblos tienen escritura para Derrida—escritura entendida como violencia original [Violencia del sentido de las cosas, etc. - pss. Violencia es término confuso, la verdad]. Rousseaunismo que liga la escritura a la explotación. 150. Lévi-Strauss sobre Rousseau (enTristes tropiques 245) - en las Confesiones descubre que "yo no soy yo, sino el más débil, el más humilde de los 'otros'".

2. La escritura y la explotación del hombre por el hombre. 158-9- La crítica liberadora de Lévi-Strauss está basada en su problemática oposición entre pueblos con escritura y pueblos sin escritura. Derrida critica sus presupuestos libertarios contestatarios ingenuos, su desconfianza apriorística y no crítica de todo porder y saber. Pero la violencia y la jerarquización preceden ya a la escritura. Moralismo del etnólogo, abogando por los sistemas sociales clásicos. En la dispersión aparece el origen del mal, como en Rousseau. Noción debricolage en Lévi-Strauss. ¿Un ingeniero también es un bricoleur? OK, pero no todos los bricolages son iguales. 180- "El bricolage se critica a sí mismo".  La ética depende de la distinción de lo auténtico e inauténtico, la diferencia, la escritura.  180- "La archi-escritura es el origen de la moralidad así como de la inmoralidad." Se llega en Rousseau a desconfiar del habla por inauténtica: elogio del silencio; la presencia queda relegada allí, al silencio [Cosa que me recuerda al Innombrable de Beckett, y su torrente inauténtico de palabras, y su incapacidad de hallarse a sí mismo.]



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2. "ESE PELIGROSO SUPLEMENTO"  (181-208)

181- "El habla que Rousseau ha elevado por encima de la escrutura, es el habla tal como debería ser o más bien como habría debido ser". Reconoce Rousseau que todo lenguaje está trabajado con una estructura e impide al sujeto estar presente en sus signos. Pero esto lo conjura condenando la escritura. Y sin embargo, eligepresentarse mediante la escritura (Confessions) —la presencia es sustituida por el valor. 183- Escribir es como "el mayor sacrificio que apunta a la mayor reapropiación simbólica de la presencia". La diferencia (différance) posibilita la oposición de la presencia y la ausencia. Crea lo que prohibe. Precede al ser. — Clausura de la metafísica.

1. Del enceguecimiento al suplemento. Recurso a la literatura en la experiencia de Rousseau, y a la vez ataque a la escritura en la teoría—Son gestos contradictorios, gobernados por la lógica del suplemento, del auxilio amenazador, la representación que se hace pasar por presencia, la mediatez. Elsuplemento añade algo a algo, y a la vez lo excede. Sigue siendo siempre un suplemento de lo que viene a completar, de la cosa. El mal, la negatividad, van unidos en Rousseau a la suplementariedad.  Pero la educación es una suplencia a la naturaleza. Actuar a través de otra persona es siempre un suplemento de la propia acción. 188: Que el signo, la imagen o el representantte [la nodriza en lugar de la madre] se conviertan en fuerza y hagan mover el universo, he aquí el escándalo.  En la mineralogía también hay suplementos. La lógica del suplemento constituye a la razón, a la identidad del ser natural consigo mismo. La masturbación, suplemento de la sexualidad.

2. La cadena de los suplementos. La masturbación como autoafección. Es el modelo del mal para Rousseau, no quiere ni pensar que eso pudo ser el origen del yo. 198: "El suplemento hace enloquecer porque no es ni la presencia ni la ausencia." Su pareja Teresa como suplemento, sustituta de la madre.

3. Lo exorbitante. Cuestión de método.  (En la crítica e interpretación: ) La relación entre lo que el lector impone y lo que no impone de los esquemas de que hace uno es (200-) "una estructura significante que la crítica debe producir." No es misión de la crítica reproducir la intencionalidad del autor, "ese indispensable parapeto que nunca ha hecho más que proteger, jamás ha abierto una lectura".Pero no se puede trascender el texto hacia un fuera-de-texto. 202- "No hay fuera-del-texto". Es difícil separar un significado del texto de un significante—lo mismo en filosofía o en crítica. 204- "Pero, en cada caso, el escribiente está inscripto en un sistema textual determinado. Aun cuando nunca hay significado puro, hay relaciones diferentes en cuanto a lo que del significante se da como estrato irreductible de significado." Toda escritura debe, sin embargo, comprenderse como inscrita dentro de un sistema para el cual está ciega—no sólo la literatura. Desconstrucción no equivale a psicoanálisis, porque éste comienza por ignorar el significante literario. Y el psicoanálisis no está privilegiado, no está fuera del texto. 
206- Lo exorbitante: el intento de alcanzar cierta exterioridad con relación a la época logocéntrica que Derrida pretende llevar a cabo. Imposible certeza metodológica—un empirismo, pero el pensamiento de ello no es empírico. Hay que empezar "En cualquier lugar donde estemos. En un texto donde ya creemos estar". 
La suplementariedad es central en el estudio de Rousseau; [!! Central —claro, eso de usar los mismos conceptos que critica] 208- la suplementariedad designa en abismo la textualidad misma del texto de Rousseau. Derrida abandona el concepto de la inconsciencia o la lucidez del autor  [?? Digamos que los utiliza de manera diferente; en seguida alude a la visión del autor o la visibilidad para el autor]. Es un punto ciego "lo no visto que abre y limita la visibilidad". Al mostrarlo, no salimos del texto—el texto crítico también tendrá su propio punto ciego. 

[Más sobre estos puntos ciegos y su visibilidad en mi artículo "Understanding Misreading: A Hermeneutic-Deconstructive Approach"].


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3. GÉNESIS Y ESTRUCTURA DEL ENSAYO SOBRE EL ORIGEN DE LAS LENGUAS

1. La ubicación del Ensayo.

La vida como posibilidad de auto-afección, como "para-sí". Idealización del exterior, como su sumisión a mi poder de repetición. La voz como garante de la presencia, pero contiene oculta la no-presencia. 211- "La auto-afección constituye lo mismo (auto) dividiéndolo. La privación de la presencia es la condición de la experiencia, es decir, de la presencia[Ya, pero... privación de QUÉ presencia?Parece haber un cierto hindsight bias aquí]. Autoafección como base de la sexualidad— Contra los presupuestos logocéntricos.  "La metafísica consiste entonces en excluir a la no-presencia determinando el suplemento comoexterioridad simple, como pura adición o pura ausencia" [cf. el metalenguaje]. La adición "no es nada", pues se añade a una presencia plena. El mito del origen es el mito de la cancelación de la huella. Pero la huella no "es".

a) La escritura, mal político y mal lingüísticoExterioridad deseada de la libertad y la no-libertad: reúne lo político, económico y técnico. La escritura viene a equivaler a la servidumbre para Rousseau. Corrupción lingüística y corrupción política corren parejas (al desarrollo de la escritura). Teoría de las lenguas de Rousseauestablece una diferencia implícita entre referente, significado y significante. 

b) El debate actual: La economía de la Piedad. (Fechación del Ensayo sobre el Origen de las Lenguas de Rousseau). La Piedad como voz. La escritura del corazón es positiva, opuesta a la de la razón. El amor de sí es el origen de todo amor para Rousseau (cf. Dios). Pero la mujer invierte el orden: es la figura de la usurpación. El amor-pasión, también.  El amor "moral" es un suplemento del amor físico—pero el suplemento se apodera de la fuerza. La escritura va ligada en Rousseau al amor moral—literatura de consumo. Imaginación como la inauguradora de la libertad y de la perfectibilidad en Rousseau: el lenguaje nace de la imaginación. Pero todo término positivo en Rousseau es una herencia de la diferencia suplementaria: lo que hace al hombre y lo arranca de la naturaleza son esos suplementos.  241- La Piedad necesita de la imaginación—nos abre a la no-presencia dentro de la presencia, al otro.

c) El primer debate y la composición del Ensayo. (Etc. etc.)

2. La imitación

a) El intervalo y el suplemento. Lenguaje y música: la música nace de la voz (para Rousseau). Melodía opuesta a armonía (oposición semejante a la oposición entre habla escritura). Pero ya hay un cálculo de intervalos en la melodía, una "armonía" o escritura en la melodía.  Mito de la voz totalmente armónica del origen.

b) La estampa y las ambigüedades del formalismo. Hay una "corrupción" ya en el origen de la música que Rousseau quisiera ver puro. El canto como mímesis: OK, pero si añade algo, si duplica algo, ¿no es ya peligroso?  La mímesis en pedagogía: el ejemplo, o la explicación. 259. La infancia en Rousseau se concibe como la no-relación con el signo como tal. Pero no hay signo como tal (o cosa, o referencia a otra cosa). La imitación pedagógica (como ideal) lleva el principio de su perversión; luego se requerirá espontaneidad. 260- El éxtasis metafórico es la fuente de la imitación y de la piedad. La experiencia estética nos afecta como signo, no como cosa; la estética pasa, pues, por una semiología. 262- Irreductibilidad del orden semiótico: Rousseau contra el sensualismo y el materialismo del XVIII. La posibilidad de la estampa (impresa, reproducible mecánicamente) anuncia ya la falsedad del arte, la reproducibilidad. La mímesis es a la vez vida y muerte en el arte. Rousseau contra el formalismo (como materialismo). La cromática es al arte pictórico como la escritura es al habla. El dibujo se degrada al sustituirlo por la física de los colores. Rousseau dice (sin decirlo) que la suplencia ha comenzado desde siempre—pero no extrae las consecuencias.

c) El giro de escritura. Rousseau plantea la oposición norte/sur como una frontera natural entre las lenguas: 275- "No obstante, lo que él describe, prohíbe pensarlo" [Es decir, aparece lo descrito como un punto ciego de su texto que Rousseau no ve]. El Norte como necesidad, opuesto al Sur como pasión. 276-Quería Rousseau un origen absoluto, no un origen dentro de un sistema preestablecido. Pero pasión y necesidad se encuentran una en el origen de la otra. Oponiéndose al etnocentrismo, instaura un etnocentrismo más sutil. El Sur es el origen de la humanidad (y de las lenguas), pero Rousseau se ve obligado a reconocer en el Norte otro origen. La articulación lingüística va asociada al Norte,contra el vocalismo cantarín del Sur. La articulación lleva a la escritura, la contiene ya en sí, desde el origen. El personaje del copista fascina a Rousseau: la puntuación y los acentos eran añadidas por los copistas. En Rousseau hay un progreso simultáneo de la humanidad hacia lo peor y hacia lo mejor—una teleología anulada.

3. La articulación

a) "Ese movimiento de cálamo..."  Para Rousseau el habla es social, no natural.La naturaleza del hombre, entonces, ¿no es natural?  Las Edades de Rousseau(su teoría de la evolución social). Edad de las chozas y de la barbarieintermedios entre la naturaleza y la civilización. El lenguaje surge de la dispersión de los hombres. La lengua del gesto es más natural que el habla, pero su distancia es casi nula. El habla la suple, y la sustituye. Mostrar con signos, el lenguaje de la época del salvajismo (cf. luego los jeroglíficos) es más inmediato que decir para Rousseau. [Pero este aprecio por el lenguaje gestual o directo aparece en él mismo, en Rousseau—y en Derrida]Rousseau no declara su pasión por escribir, sino que la describe "de contrabando" [la muestra, podríamos decir, "showing" vs. "telling"]. Nostalgia en Rousseau de las sociedad prelingüística, la época de la escritura muda— el habla llega como una catástrofe. Sueño de una vida sin diferencia (différance) y sin articulación. (En 339 se ve la oposición entre el acentoy la articulación como elemntos lingüísticos).

bLa inscripción del origen. 305- "La lengua nace del proceso de su degeneración". 306-  La intención declarada de Rousseau es partir de un grado cero, pero (306-) "el discurso de Rousseau se deja constreñir por una complejidad que siempre tiene la forma del suplemento del origen". La intención va inscrita en un sistema que ya no domina. La suplementariedad: 307- "Es precisamente el juego de la presencia y de la ausencia, la apertura de ese juego que ningún concepto de la metafísica o de la ontología puede comprender". Pero excede al hombre (al concepto de hombre). La lógica del suplemento es como un sueño, guiado por el deseo de salvar dos cosas contradictorias, la metafísica y el sistema que la comprende. La metafísica de la presencia rige la filosofía de Platón a Hegel. [Pero Derrida no está excluido tampoco; recuérdese cómo privilegia a su manera el "showing" de Rousseau, lo que Rousseau muestra directamente, o hace, frente a lo que dice hacer.] 

c) El pneuma. Rousseau se obstina en enfocar el origen como "hablar antes de hablar". El lenguaje del niño existe, pero es imperfecto porque no sabe traducir un signo en otro. 314- La inefabilidad va asociada al deseo de un eterno presente, una auto-afección pura. 313- El corazón "no es un órgano porque es el órgano de la presencia pura". Pneuma como experiencia inarticulada del tiempo, o encuentro de la presencia consigo. La salida de la sociedad es a la vez instantánea e interminable.

d) Ese "simple movimiento de dedo". La escritura y la prohibición del incesto. La civilización y la dispersión humanas tienen un origen catastrófico (exterior, irracional, no-sistemático). Es el advenimiento de las suplementariedad.Dios inclina el eje del globo (con un golpe de su dedo), y los hombres se dispersan del lugar de origen. El reencuentro de los hombres dispersos como origen del lenguaje y de la sociedad civilizada. La fiesta alrededor de la fuente se presenta como el origen de las relaciones sociales. es el tiempo de las Rêveries, de la indiferenciación temporal. Sigue a ello la prohibición del incesto, que en Rousseau instituye la sociedadEsta prohibición tiene un lugar marcado en blanco en el Contrato Social, y sólo se la nombra en una nota del Ensayo sobre el origen de las lenguas. Equivale a un desplazamiento de la relación con la madre (Naturaleza) . La diferencia (différance) local entre el deseo y el placer es el origen de las lenguas, y luego de la escritura. Rousseau no lo declara pero lo describe.


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4. DEL SUPLEMENTO A LA FUENTE: LA TEORÍA DE LA ESCRITURA

1. La metáfora originaria. 
340- "El progreso como regresión es el devenir de la razón como escritura". La lengua evoluciona hacia lo no-metafórico: borra su origen. La modernidad intenta separar lo literario de lo poético (metafórico, espontáneo). Vico y Warburton sobre el origen metafórico del lenguaje. La idea de la pura naturaleza y de la dispersión, una ficción: se justifica la cultura con la aproximación de los hombres. La metáfora es explicada por transporte del sentido propio. 347- La inadecuación del sentido propio con el figurativo es la expresión propia de la pasión. —Pero Rousseau pone el sentido metafórico antes del propio, que es derivado, relacionando la metáfora con la pasión (348).

[Esta cuestión del origen metafórico de los significados, que siempre aparececomo un tanto problemática o falaz, en Rousseau o en Derrida, puede conjugarsecon la existencia de sentidos propios desde un punto de vista biolingüístico y evolutivo. Los términos centrales con sentido propio darían lugar por extensiónmetafórica a todo el universo simbólico complejo. Ver por ejemplo las teorías de Mark Johnson, The Body in the Mind, o de Benjamin K. Bergen, Louder than Words: The New Science of How the Mind Makes Meaning]  

Pero Rousseau mantiene la noción de lo propiorespecto de la pasión, y comotelosEl enfriamiento y desplazamiento de la pasión produce el nombre común. 352-3- El infinitivo, el nombre propio y el presente como primeras formas lingüísticas. El resto viene a suplir a esta presencia. 

2. Historia y sistema de las escrituras.

354- La escritura es el suplemento por excelencia porque desplaza la presenciahic et nunc del hablante. La necesidad y la distancia se hallan en el origen de la escritura, como en el del habla. 357- "El signo siempre es el signo de la caída. La ausencia siempre tiene relación con el alejamiento de Dios"—en Rousseau, en Hegel, o en Husserl.  

Fases de desarrollo de la escritura: La pictografía - Los jeroglíficos - Los ideo-fonogramas (de los bárbaros) - Símbolos - Fonetismo. Oscila la historia de la escritura entre la pictografía absoluta y la grafía formal. Es un proceso de reducción del gasto, y de una borradura del significante. Warburton y Condillac: historia de la filosofía como el devenir-prosa del mundo [Cf. también Hegel y Vico.]

Rousseau intuye que el espacio escritural está ligado al social (comparable a la evolución política) Rousseau preserva la independencia relativa de las estructuras sociales, lingüísticas y gráficas: la escritura no está basada en el habla, aunque la representa y es su suplemento. Derrida señala la necesidad de una filosofía que tenga en cuenta la inscripción y no sólo la idealidad.

3. El alfabeto y la representación absoluta.

Los representantes son, en política, un principio corruptor. Van asociados a la escritura y al alejamiento de la presencia. La voluntad popular, fuente de poder político, se convierte en un suplemento del suplemento. Rousseau liga la aparición del alfabeto al desarrollo del comercio: como el dinero, las letras del alfabeto son signos vacíos de valorSus significados son significantes.

4. El teorema y el teatro

La escritura universal (como la propuesta por Leibniz, etc.) sería la alienación absoluta de la presencia. ¿Presencia de la voz en el teatro? También está corrupto el teatro, por la representación. Oposición entre el orador  y el comediante. (El representante es un medio). Entre dos polos. La fiesta es el único espectáculo válido (no es representación, es su propia presencia). Rousseau pro matrimonio, y pro desnudez, y contra la máscara y la representación. Pro re-nacimiento. Pero en la misma esencia de la presencia está abierta la estructura de la representación. 

[Y de aquí podríamos remitir a los estudios de Goffman sobre la teatralidad de la vida cotidiana. El mundo social no es sólo una presentación, es también una representación.]   


5. El suplemento de origen

Resumen. Hemos visto la lógica del suplemento trabajando en Rousseau y en Saussure. Pero Derrida no se deja atrapar por la misma en la medida en que renuncia al logos clásico, para formular el movimiento de la suplementariedad, y se sitúa fuera de una ética con términos positivos y negativos. 395- "Claro está, ladesignación de esta imposibilidad no escapa al lenguaje de la metafísica sino por una punta. En lo demás, debe abrevar sus recursos en la lógica que ella desconstruye."

Otra vez. "Rousseau lo describe sin declararlo. Por contrabando".

397- Renuncia a la seriedad. Esto son sueños reconocidos como tales; que los despiertos hagan lo que quieran. 

[Con este final esboza Derrida un gesto relativista hacia la libertad de interpretación del lector, cuyo acto interpretativo efectivo será el que determine los sentidos en un contexo o lectura específicos. Es comparable a la postura de Stanley Fish y los reader-response critics. Ver El cristal con que se mira: Diferencias críticas]. 
 
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Comentario sobre Suite Francesa

LUNES, 11 DE MARZO DE 2013

Comentario sobre Suite Francesa

Novela de Irène Némirovsky, reseñada en solodelibros:

Némirovsky es una escritora correcta y pasablemente amena, pero aunque pueda estarse de acuerdo con la reseña, el estilo literario no es el principal problema aquí. Esta novela está fatalmente condicionada por el momento histórico en el que se escribió: y digo fatalmente condicionada por la intención de la autora de dar una imagen positiva de los alemanes, una especie de error trágico en su caso, pero que muestra las ambivalencias y "errores humanos" a que llevan las guerras, tiranías y persecuciones. La novela es más reveladora leída con el conjunto de la historia de su autora, que meramente por sí sola. Lo que está escrito es sólo parte de la historia, y la historia completa el resto. Aquí mi reseña.