The Poetry of Spenser
lunes, 3 de octubre de 2016
The Poetry of Spenser
From The Short Cambridge History of English Literature, by George Sampson (1972 ed.).
After a lapse of almost two centuries we reach the first English major poet since Chaucer. Edmund Spenser (1552-99) was born in London, and was related to the great family of his name. At Cambridge he not only wrote his earliest sonnets, but came under three profound influences. The first was his frienship with Gabriel Harvey, a powerful and controversial scholar, to whom justice has yet to be done. The second was the refined and cultured "Puritanism", which, like that of Milton, was a revolt from coarseness and materialism in life and in religion. The third was the study of Platonic philosophy—not the Christianized neo-Platonism of the Reformers, but the pure Platonism of the Timaeus and the Symposium. To the imagination of Spenser this proved exceedingly congenial, and confirmed him in his allegorical habit of conception and expression. His early Hymnes, the first in honour of Love, the second in honour of Beautie, though not published till 1596 (Foure Hymnes made by Edm. Spenser), were inspired by his first experience of love, and written in the spirit of Plato.
He was brought by Harvey into the service of the Earl of Leicester, and met Philip Sidney, whose ardent imagination and lofty spirit greatly stimulated him. After toying, under Harvey's influence, with the possibilities of using in English a system of quantitative prosody (that ignis fatuus of English poets) he began to consider the forms in which he could express himself most naturally, and he turned instinctively to the pastoral and the romance, with their stock figures, the shepherd and the knight. The pastoral, as we have seen, was a popular form, offering an abundance of models. The extent of Spenser's debt to any of these is not really important. All that matters in a poem is what it is, not what it may have come from. Upon the "XII Aeglogues proportioned to. . . the XII monethes" forming The Shepheards Calendar (1579) the impress of a creative, originating poetic genius is clearly discernible. The book was dedicated to Sidney, who praised it highly, but objected, rather pedantically, to one of its greatest charms, namely "the olde rusticke language". Sidney, a typical figure of the Renascence, disliked Spenser's archaism, not in itself, but because it was unwarranted by classical originals. This kind of criticism was to have a long run. A more serious objection would have been that the pastoral, as Spenser wrote it, was a literary exercise with little hold on life. Spenser uses all varieties of the form, amatory, moral, religious, courtly, rustic, lyric, elegiac, and shows himself at once master of an old convention and herald of a new spirit in poetry. His language was deliberately archaic. Ben Jonson said that Spenser, in affecting the obsolete, "writ no language". The answer is that Spenser used the language in which Spenser could write. Every true poet creates his own idiom. What The Shepheards Calendar clearly reveals is the arrival of a great poet-musician, who excelled all his predecessors in a sense of the capacity of the English language for harmonious combinations of sound. To turn from the flatness of [George Gascoigne's] The Steele Glas to The Shepheardes Calendar is to pass from honest and well-meant effort into a new world of absolute mastery.
From the pastoral Spenser proceeded naturally to romance. In 1580 he went to Ireland as secretary to the Lord Deputy, and there at Kilcolman Castle he continued his Faerie Queene, the first three books of which were published in 1590 on his return to England. As, in any creative sense, the poem shows no progress, but is at the end what it was in the beginning, some consideration of it may be given at once. The poem, as planned in twelve books, was never completed. Spenser himself has clearly stated his own intentions in the prefatory letter addressed to Ralegh, and to this the reader is referred. Like other great poets he felt himself called to teach; and desiring to set forth a picture of a perfect knight, he chose King Arthur as hero, rather than any person of his own time. Further, he desired to glorify his own dear country and its "most royal Queen". In much of his intention he was successful, but he was not completely successful. Spenser failed because he refused to follow his natural instinct for allegory and romance, the forms that most readily released his creative powers—in The Allegory of Love (1936) C. S. Lewis traced their history from Le Roman de la Rose—but turned aside to be instructive, and, in seeking to make the allegory edifying, forgot to tell the story. But if an allegory does not survive as a story, it does not survive as an allegory. The Pilgrim's Progress [by John Bunyan] is, first of all, an excellent story; The Faerie Queene is not. Like every great poem, The Faerie Queene is entitled to its own imaginative life; but it must continue to be true to that life. Spenser, to use a common phrase, lets us down, when we are left wondering whether the false Duessa is a poetical character, or Theological Falsehood, or Mary Queen of Scots. He tried to do too many things at once; and, in elaborating intellectually the allegorical plot he has confused the imaginative substance of the poetic narrative. Homer, says Aristotle, tells lies as he ought; that is, he makes us believe his stories. Spenser tried to tell his lies while clingling to a disabling kind of truth; and so he does not convince his readers. Thus it is neither as an allegorist not as a narrator that the author of The Faeire Queene holds his place. He lives us an exquisite word-painter of widely differing scenes, and as supreme poet-musician using with unrivalled skill a noble stanza of his own invention, unparalleled in any other language.
As the years advanced, Spenser seems to have felt that his conception of chivalry had little correspondence with the facts of life. Sidnay was dead, and his own hopes of preferment were frustrated. In 1591 a volume of his collected poems was published with the significant title Complaints, including such works as The Rines of Time, The Teares of the Muses and Prosopopoia or Mother Hubberd's Tale, in which the Ape and the Fox serve to satirize the customs of the court. In 1591 he returned to his exile in Ireland, and there, in the form of an allegorical pastoral, called Colin Clouts Come Home Againe (1595), he gave expression to his views about the general state of manners and poetry. In his Prothalamion, and still more, in his Epithalamion, he carries his lyrical style, first attempted in The Shepheards Calendar, to an unequalled height of harmony, splendour and enthusiasm. In 1595, he again came over to England, bringing with him the second part of The Farie Queene, which was licensed for publication in January 1595-6. Finding still no place at court, he returned to Ireland in 1597; but, in a rising, Kilcolman Castle was taken and burned, and Spenser barely escaped with his life. His spirit was broken, and after suffering the afflictions of poverty, he died in January 1599. His posthumous prose dialogue, A Veue of the Present State of Ireland, written in 1596, is discussed in a later chapter. Spenser is the poets' poet, and his greatness cannot be diminished by the jeers of the tough-minded who find his poetic music and his poetic virtue too delicate for their manly taste.
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Spenser is the true father of the Elizabethan sonnet. He first appeared as a poet with the twenty-six youthful sonnets of 1569. His indebtedness to Du Bellay is declared in the title of one group of sonnets, The Visions of Bellay. Another set, The Visions of Petrarch, he translates from Marot. These and the other sonnets of Spenser in Amoretti (1595) have his characteristic sweetness of versification. Spenser, it should be noted, uses the English and not the Italian form of the sonnet. Two of the sonnets in the Amoretti refer to the Platonic "Idea" of beauty which outshines any mortal embodiment. The "Idea", found also in numerous French writers, became a theme of later English sonnets, especially those of Drayton (...).
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Sobre la idea de creencia
Sobre la Idea de creencia
Añadiremos lo que sigue al análisis de Gustavo Bueno sobre la idea de "creencia".
Con respecto a la creencia, habría que tener en cuenta que algunas creencias no son conscientes hasta que se hacen tales—es decir, hasta que se extrae, en un debate con ideas contrarias por ejemplo, que estaban actuando como presuposiciones o como Weltanschauung no explicitada.
El enfoque psicológico sobre las creencias no es suficiente, pero tampoco lo es el epistemológico. Un aspecto menos evidente de la cuestión es la dimensión interaccional (o de psicología social y de grupo, si se quiere) de la creencia. Esta perspectiva vendría a convenir con la noción de que las creencias son religiosas en sentido amplio—es decir, que sirven para unir a un grupo (el de creyentes o creedores) frente al de los no creyentes o incrédulos. Religión viene de "lo que ata, lo que une"—es la cohesión de grupo originaria.
Pero téngase en cuenta que al margen de creencias ideológicamente cruciales en este sentido, hay otras creencias más instrumentales u operativas—por ej., creencias sobre tecnología, sobre procedimientos, sobre orientación espacial, etc.—que nos interesa menos discutir en este momento. Estas creencias operativas son tales en cuanto que se prestan de modo bastante fácil a una demostración práctica de su verdad o falsedad— por ej., creo que Logroño cae al este de Zaragoza, y si lo compruebo en un mapa o con un viaje veo rápidamente que estoy equivocado. Hacia el minuto 11 habla Gustavo Bueno de este tipo de creencias objetivas u objetivables.
El concepto de creencia tiene ciertamente "una gran dificultad" como señala Bueno. Pero una cosa en la que no entra aquí Gustavo Bueno es en la dimensión interaccional y de afiliación de grupo de la creencia—de la creencia subjetiva o no objetivable (¡quizá a veces también de las objetivables!). En estos casos no se exige en realidad que el objeto de creencia sea independiente de la propia percepción... si bien suele proclamarse esta existencia independiente (e indemostrable—por ejemplo la existencia de Dios). A veces se proclama con tanta más vehemencia cuanto más dudosa es la existencia del objeto al margen de la proclamación de la creencia. Es evidente que en estos casos la creencia proclamada no tiene una finalidad primariamente gnoseológica (en lo que al objeto se refiere) sino más bien una función referida al grupo. La creencia sirve para determinar quiénes pertenecen al grupo, y quiénes no. Quienes creen, por ejemplo, que Alá es el único Dios y Mahoma es su profeta, pongamos. (Para Bueno este tipo de creencias no serían "verdaderas creencias" en tanto que no se prestan a una comprobación objetiva. Y sin embargo la gente habla de creencias en estos casos).
Esto ayudaría a entender la boutade final de Bueno de que "todas las creencias son (en cierto modo) auténticas"— es decir, la creencia en la divinidad de Alá, en Mahoma, etc., es auténtica en el marco del Islam. (Obsérvese que esto va más allá de la "existencia objetiva de la mesa" a la que alude Bueno al final y que serviría de punto de apoyo a las creencias; sería en todo caso una "creencia en la creencia de otros" como dice Bueno al final, o la creencia en un sistema de ideas que no se apoya más que en sí mismo, una ficción colectiva).
Bien, llevando la cosa un poco más allá, veremos que este tipo de creencias ideológicas, las que definen a una religión frente a otra o a un grupo frente a otro, y que no se prestan a una demostración objetiva, sino sólo a una adherencia, tienen la función de pegamento social. Son un shibboleth, una proclamación de pertenencia al grupo, disfrazada de creación de mundo—o, si se quiere, un pequeño peaje pagado en homenaje a un mundo imaginado, con el fin de lograr el fin real que es la integración social en un grupo influyente y con efectos reales en este mundo. La Cienciología. El Islam. El Catolicismo. Etc. El que ofende a los Creyentes no es el que no "cree" (eso le es indiferente a todos), sino el que dice que no cree, el que hace obstrucción pública de la maquinaria social privándola del aceite que la engrasa.
Como no tienen estas creencias una operatividad instrumental en el mundo, excepto en un sentido limitado, en el seno de las teologías y debates ideológicos internos al sistema de creencias, su función en la mayoría de los contextos es la de servir de identificadores o símbolos colectivos de afiliación (los shibboleths que decíamos). Yendo un paso más allá: no es necesario creer literalmente en las creencias, de hecho no es algo que se plantee en términos cognoscitivos ligados directamente a la acción; sólo basta con afirmar que se cree en las creencias. Así se entiende cómo hay tantos cristianos (y supongo que musulmanes) ateos o agnósticos en cualquier sentido epistemológico de la cuestión, pero que proclaman vigorosamente (o menos vigorosamente) su fe, pues la función de su fe es ser proclamada y tener efectos de afiliación, y en absoluto llevarlos a razonamientos abstrusos sobre la relación efectiva de esos dogmas con el mundo de la lógica racional. La creencia es en este sentido un ritual más, porque, y esto es una cuestión muy mal comprendida por los escépticos y ateos de nueva ola, la religión no es una cuestión de creencias comunes, sino de rituales comunes y de afiliación de grupo. Entre esos rituales, se halla el de la afirmación de creencias, la adherencia al corpus doctrinal del grupo, no adherencia epistemológica, basada en un análisis racional del mundo, sino adherencia de adhesión social, de solidaridad frente a otros grupos o frente al cuestionamiento del grupo.
Así debatía (en un diálogo de sordos) el ateo Richard Dawkins con un presentador musulmán británico, ilustrado y abierto de mente, y le hacía confesar a éste que en efecto "creía literalmente" que Mahoma había subido a la luna en un caballo alado. "Sí, lo creo, claro que lo creo", decía éste. No diciendo en realidad nada sobre la existencia de caballos alados, y simplemente proclamando que "soy musulmán, y no me harás confesar lo contrario". El planteamiento mismo de Dawkins era absurdo, intentando convertir en una declaración epistemológica algo que es únicamente un shibboleth grupal, y que fuera de ese contexto sólo sirve como una fantasía gratuita—caballos volando o cerdos volando, tanto da, a otro nivel, pero no a ése. Sabía Dawkins, claro, que plantearse en términos epistemológicos la creencia en caballos alados es lo último que quiere hacer cualquier creyente. La mayoría rechazarán ese planteamiento como irrelevante, e indignante.
Del mismo modo, en mi pueblo se solía decir que la gente no creía en Dios pero sí en Santa Elena—porque la santa con sus romerías y fiestas populares tenía un agarre sobre la vida social del pueblo mucho mayor que el de Dios, siendo la asistencia a la iglesia minoritaria, pero más nutrida en las fiestas. Y así otros ídolos locales, como los almonteses con su Blanca Paloma. La creencia sirve ante todo como ritual de solidaridad tribal, y tiene poco o ningún valor doctrinal siquiera, si por doctrina se entienden abstracciones de teorizadores ajenos a la actividad principal del grupo (en este caso, tomar vinos, apiñarse en masas, bailar sevillanas y realizar otros rituales tribales). El teatro de la accion colectiva ha de jugarse, y la creencia es sólo su excusa, puramente nominal, y cuanto más absurda o irrelevante, tanto más eficazmente se proclama, en un sentido, la función social de la proclamación de la creencia, que es lo que realmente tiene efectos.
Las llamadas creencias, por tanto, cuando más ardorosamente sostenidas (por imperativo grupal) tanto menos tienen ningún tipo de efecto epistemológico o de articulación racional. Toda su operatividad pasa por la pertenencia al grupo, por la definición del mundo que efectúe este grupo, y por la relación de diferenciación de ese grupo frente a otros grupos, incluida la confrontación. La creencia (absurda) está hecha para ser defendida, credo quia impossibile. No nos pisen las creencias. Cuando se sacan a colación en público y se defienden, se hace a veces con vergüenza ajena o propia, y a veces también con insolencia y vehemencia, pues no se está hablando de caballos alados, sino de grupos que se sienten amenazados o cuestionados, o grupos que necesitan proclamar su diferencia en torno a un objeto cuanto más imaginario, mejor—y que se apiñan en torno a una bandera, sea blanca, negra, o blanca y negra.
Creer lo que se dice creer, es irrelevante lo que crean. O lo que creen—pues se trata, más bien que de una creencia, de una creación: una creación colectiva, la de la comunidad, sostenida sólo por una declaración vacía de otros efectos prácticos.
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A Brief History of Tomorrow | Yuval Harari | RSA Replay
A Brief History of Tomorrow | Yuval Harari | RSA Replay
And an (inter)review on Harari's book Homo Deus: A Brief History of Tomorrow - by Steve Fuller.
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3 shaváis
Retropost (2006): Los profesores sobramos en la Universidad
Los profesores sobramos en la Universidad
Publicado en Universidad. com. José Ángel García Landa
Es el nuevo discurso sobre la universidad, propiciado por las autoridades académicas y aliñado con salsa boloñesa. Los profesores estamos de más. Somos un problema, un obstáculo para la reforma necesaria de la universidad, en realidad una cosa del pasado. La universidad con profesores es un modelo en última instancia medieval, llevado al ridículo en la época de la universidad masificada de la segunda mitad del siglo XX. Ahora, con la privada, ya hay más competencia entre las universidades, el aula está más tenue, y los alumnos ya no son la peste que eran cuando yo estudiaba, antes son un bien preciado a adquirir y atraer, una fuente de ingresos, clientes. El profesor en cambio sólo produce gasto; aquí hace falta una reconversión industrial. Antes se creía que el profesor tenía una función: hoy se sabe que es inútil. La universidad debe ser más interesante, más participativa, con alumnos activos que se procuran a sí mismos el conocimiento. El énfasis, nos dicen, ya no está en la enseñanza, en realidad no hay que "enseñar": es prepotente, y antipedagógico eso de enseñar. Deben ser los alumnos los que se autoeduquen en una moderna universidad con medios interactivos a su alcance, en centros de autoaprendizaje. ¿Podría pensarse que el profesor, si bien sobra como docente, es necesario como evaluador? Pues no, tampoco; el profesor es la causa del fracaso escolar, primero por sus métodos repulsivos, y segundo por el planteamiento erróneo de toda la cuestión. No se trata de poner cortapisas al proceso de autoeducación, sino estimularlo y valorarlo en lo que tiene de positivo. Luego el mercado de trabajo se encargará del examen final. No es labor del profesor anticiparse al mercado: más bien debería cuidar de subir las tasas de éxito académico, y hacer que su empresa, la Universidad, presente un balance positivo. No es que haya que imponerle un porcentaje determinado de aprobados, por decreto; en realidad todo suspenso es malo, y el espíritu a inculcar es más bien un cambio espontáneo de actitud, una autocrítica, un sentir con los tiempos que lleve al docente a entrar en sintonía con la nueva manera de hacer las cosas, y facilite al alumno el éxito académico que todos deseamos, el alumno por supuesto, pero quizá aún más las autoridades que hacen estadísticas. En realidad, para ser sinceros, el profesor no es un profesor. Será un experto en su materia, si quieren, pero... ¿profesor? Ja. Para eso le haría falta mucha más pedagogía; en realidad sólo los expertos en pedagogía deberían llamarse propiamente profesores. Los demás, al ICE. Les hace falta rellenar unos cuantos impresos previos al curso (y posteriores también) con planificación, objetivos, diseño curricular—pronto estarán informatizados, y el ordenador no dejará pasar ciertas cosas. La clave está en diseñar, y luego dejar que todo funcione solo, que autoaprendan los estudiantes con las actividades y el trabajo en grupo. En grupo, sí, porque la calificación individual es una herencia del pasado. Es mucho mejor valorar a la clase en su conjunto, ya se sabe que el trabajo en equipo es formativo y potencia la sinergia. Mejor que evaluar a los alumnos, de hecho, el profesor debería someterse a una autocrítica, valorarse a sí mismo, autoevaluarse, hacer informes sobre la adecuación de su propio diseño curricular, en función del éxito académico de sus alumnos. Aún más adecuado es que los alumnos evalúen al profesor; esa sí es una evaluación pertinente y que hay que potenciar. Mejor si contribuye a moderar un poquito los sueldos, con complementos de docencia que pueden utilizarse también estadísticamente como indicadores de la modernización de nuestra universidad. ¿Que se obtienen muchos complementos? Modernos que somos. ¿Que no? Eso que nos ahorramos. Mal invertido en todo caso está el dinero que se dedique a preservar una figura medieval, decimonónica, desagradable, autoritaria. ¿Quién quiere oír una lección magistral? Yo desde luego, no. Lo mejor sería diseñar adecuadamente unos sistemas de autoaprendizaje, o importarlos de los americanos, que ya tienen todo esto hecho, y que todo funcionase luego por sí mismo, únicamente con personal de administración y servicios, técnicos para revisar los cuelgues del sistema, o todo lo más unos animadores culturales, unos psicólogos de grupo, que hiciesen las pocas clases, digo clases, reuniones de trabajo con los alumnos, amenas y provechosas para todos. Y titularlos a todos en el período de tiempo establecido. Después de todo, ¿qué mayor estafa puede haber, en una empresa-universidad, que cobrarle a un cliente por un servicio que no se le presta, un producto-diploma que no se le entrega? Deberían devolverle el dinero, en ese caso. La Ministra ya nos anuncia que las Universidades serán financiadas en función de sus resultados académicos (inmediatos, se entiende). Las que produzcan fracaso serán lentamente estranguladas. A buen entendedor. En realidad, los estudios universitarios no tienen por qué ser difíciles, está al alcance de cualquiera ser un médico, arquitecto o filólogo. Si no se le ponen obstáculos, claro; si se introducen las reformas adecuadas en la metodología docente, y si se logra que capten el mensaje los profesores, esos anticuados personajes de dura mollera que para desgracia de la universidad aún siguen siendo muy influyentes en ella. Arrebatar la universidad a los profesores, y luego, en la medida de lo posible, expulsarlos de ella: he ahí un objetivo loable para administradores, pedagogos, rectores y ministros.
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