Filosofía
The Origin of Ideas
El Dividuo - Antropología psicológica
miércoles, 15 de enero de 2014
El Dividuo —Antropología psicológica
Mi ponencia sobre "La evolución del dividuo social" ya empieza a ser distribuida en el SSRN.
Aquí está (CON FECHA DE 12 DE ENERO DE 2014) en el Psychological Anthropology eJournal
—y aquí en primera plana en otra revista sobre Filosofía de la Mente, de la web sobre Psicología.
Narrative and Identity - Narración e identidad
lunes, 13 de enero de 2014
Narrative and Identity / Narración e identidad
José Angel García Landa. "Narrative and Identity." Café Philosophy (Auckland, Nueva Zelanda) Octubre-noviembre 2011: 9-10.* (De "Rereading(,) Narrative(,) Identity(,) and Interaction).
http://www.cafephilosophy.co.nz/
2011
_____. "Narrative and Identity." En red en Social Science Research Network 13 enero 2014.*
http://ssrn.com/abstract=2378357
2014
From the point of view of hermeneutic psychology, the self is a product of action and of representation, with narratives of the self as a major representational and structuring principle. In this sense reality is interwoven with narrative fictions. Experimental fictions and reflexive narratives are therefore a prime cognitive instrument in the development of complex structures of self-identity and subjetivity.
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Desde la perspectiva de la filosofía hermenéutica, la identidad personal es producto de la acción y de la representación, y las narraciones sobre esta identidad son en ella un elemento de representación y estructuración cuya importancia es crucial. En este sentido, la realidad está entretejida con las ficciones narrativas. Las obras de ficción experimentales y las narraciones reflexivas son por tanto un instrumento cognitivo de primera categoría a la hora de desarrollar estructuras complejas en la identidad personal y en la subjetividad.
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The paper is distributed by a number of journals at the SSRN.
Los marcos como espacios públicos
domingo, 12 de enero de 2014
Los marcos como espacios públicos
—Que viene de mi ponencia en el seminario sobre "Individuo y espacio público":
La realidad de por sí no tiene estructura—al menos no tiene estructura humana. ¿Quién la estructurará? Nosotros, con nuestras convenciones y expectativas acerca de ella. Sobre los hechos brutos se ha de edificar un sistema de hechos institucionales y culturales. Es lo que Erving Goffman denomina "marcos", frames, en su libro Frame theory (1974). La realidad es un complejo sistema de marcos entrecruzados, si llamamos marco a un conjunto de signos que se dejan interpretar como una unidad estructural. Una vez hemos establecido un marco, podemos contrastarlo con otros marcos—por ejemplo, podemos aislar una conferencia de otra conferencia, o una conferencia de la sesión de discusión—o podemos transformar ese marco de alguna manera, ponerlo en clave de… en clave de humor, por ejemplo, si en lugar de dar una conferencia parodiamos una conferencia. Podemos insertar ese marco dentro de otro, como este texto puede insertarse en una página web. Y así la realidad va tomando forma.
Cada marco es un pequeño espacio público—engastado en otros marcos, otros espacios públicos, que en última instancia se insertan en el gran espacio público que denominamos la realidad. No hay por tanto un solo "espacio público", sino muchos espacios más o menos públicos solapados, secuenciados o superpuestos, a veces con transiciones problemáticas entre unos y otros.
Van desde el espacio público subjetivado e interiorizado, plegado para constituir la identidad personal, al espacio de la calle donde podemos circular más o menos todos, o al espacio global de la web. Son estos marcos espacios accesibles o disponibles para unos sujetos sí y para otros no, y a los que se aplican reglas diversas y variables. Cada marco es una unidad con reglas propias, una unidad poética o drámatica podríamos decir, y en cada uno rigen reglas interaccionales que lo definen como tal marco y lo hacen utilizable para la comunicación social. Desde la palabra individual, pequeño marco, hasta la frase en que se engasta, o al discurso del rey.
Las reglas del juego, claro, no van siempre en manual de instrucciones, sino que están con frecuencia sujetas a cambio, a transformación súbita o a negociación. Parte del trabajo de interpretación de la realidad es no sólo reconocer en qué papel nos hemos metido, en qué marco estamos, sino quizá también salirnos del marco si no nos conviene, renegociar el papel, o el contrato social. La construcción de la realidad, su reconstrucción y su transformación van por tanto unidas. Y es necesaria para esto la negociación con los demás actores: saber si estamos buscando setas o relojes de oro, como decía el chiste de vascos (Van dos vascos por el bosque buscando setas, y uno se encuentra un reloj de oro. "Coño, Pachi, mira qué he encontrado, ¡un reloj de oro!" Y Pachi, "A ver a qué estamos, hostias. ¿Estamos a setas, o a relojes?"). Es decir, se requiere definir el tipo de interacción social en el que estamos participando.
Esta complicada dramaturgia social tiene consecuencias, como decíamos, para el sujeto. Lo sujeta, sí, y así lo constituye—pero lo sujeta a un sistema cambiante de roles, papeles e identidades en última instancia móviles y transitorias. O heredadas—a veces es la identidad del otro la que representamos, la de un role model, por ejemplo, con consecuencias para la nuestra.
De hecho, la propia identidad personal surge de la internalización de este teatro social. Podríamos decir que no es otra cosa sino ese teatro de relaciones sociales, visto desde dentro, tal como es interiorizado por un sujeto que sólo mediante esa interiorización pasa a ser un sujeto humano propiamente dicho.
Para el interaccionalista simbólico (como George Herbert Mead) la propia posesión de una identidad personal significa que el actor actúa con referencia a ella—que el actor es capaz de verse a sí mismo en una situación y tener en cuenta este objeto simbólico (uno mismo en la situación) como un factor para guiar la actuación. Es una reflexividad o autoconciencia inherente al sujeto humano, que actúa por referencia a su propia identidad personal y a la identidad de los otros en los que se proyecta, y a los que interioriza como elementos de referencia, tomando el papel de los demás en una relación de circularidad hermenéutica con el suyo propio y con la situación. —Definida ésta, en gran medida, por los marcos cognitivos e interaccionales que sean aplicables en ella.
Arthur Schopenhauer - La aventura del pensamiento
The Structure of Irrelevance
jueves, 9 de enero de 2014
The Structure of Irrelevance
La dinámica de lo relevante y de lo irrelevante en la realidad social—en Facebook se percibe agudamente, por ser espacio público comprimido, pero se aplica a todo espacio público o todo mundo social. Esto viene de Berger y Luckmann, The Social Construction of Reality:
Although the total stock of knowledge represents the everyday world in an integrated manner, differentiated according to zones of familiarity and remoteness, it leaves the totality of that world opaque. Put differently, the reality of everyday life always appears as a zone of lucidity behind which there is a background of darkness. As some zones of reality are illuminated, others are adumbrated. I cannot know everything there is to know about this reality. Even if, for instance, I am a seemingly all-powerful despot in my family, 
and know this, I cannot know all the factors that go into the continuing success of my despotism. I know that my orders are always obeyed, but I cannot be sure of all the steps and all the motives that lie between the issuance and the execution of my orders. There are always things that go on 'behind my back'. This is true a fortiori when social relationships more complex than those of the family are involved—and explains, incidentally, why despots are endemically nervous. My knowledge of everyday life has the quality of an instrument that cuts a path through a forest and, as it does so, projects a narrow cone of light on what lies just ahead and immediately around; on all sides of the path there continues to be darkness. This image pertains even more, of course, to the multiple realities in which everyday life is continually transcended. This latter statement can be paraphrased, poetically if not exhaustively, by saying that the reality of everyday life is overcast by the penumbras of our dreams.
My knowledge of everyday life is structured in terms of relevances. Some of these are determind by immediate pragmaic interests of mine, others by my general situation in society. It is irrelevant to me how my wife goes about cooking my favourite goulash as long as it turns out the way I like it. It is irrelevant to me that the stock of a company is falling, if I do not own such stock; or that Catholics are modernizing their doctrine, if I am an atheist; or that it is now possible to fly non-stop to Africa, if I do not want to go there. However, my relevance structures intersect with the relevance structures of others at many points, as a result of which we have 'interesting' things to say to each other. An important element of my knowledge of everyday life is the knowledge of the relevance structures of others. Thus 'I know better' than to tell my doctor about my investment problems, my lawyer about my ulcer pains, or my accountant about my quest for religious truth. The basic relevance structures referring to everyday life are presented to me ready-made by the social stock of knowledge itself. I know that 'woman talk' is irrelevant to me as a man, that 'idle speculation' is irrelevant to me as a man of action, and so forth. Finally, the social stock of knowledge as a whole has its own relevance structure. Thus, in terms of the stock of knowledge objectivated in American society, it is irrelevant to study the movemements of the stars to predict the stock market, but it is relevant to study and individual's slips of the tongue to find out about his sex life, and so on. Conversely, in other societies, astrology may be highly relevant for economics, speech analysis quite irrelevant for erotic curiosity, and so on.
One final point should be made here about the social distribution of knowledge. I encounter knowledge in everyday life as socially distributed, that is, as possessed differently by different individuals and types of individuals. I do not share my knowledge equally with all my fellowmen, and there may be some knowledge that I share with no one. I share my professional expertise with colleagues, but not with my family, and I may share with nobody my knowledge of how to cheat at cards. The social distribution of knowledge of certain elements of everyday reality can become highly complex and even confusing to the outsider. I not only do not possess the knowledge supposedly required to cure me of a physical ailment, I may even lack the knowledge of which one of a bewildering variety of medical specialists claims jurisdiction over what ails me. In such cases, I require not only the advice of experts, but the prior advice of experts on experts. The social distribution of knowledge thus beigins with the simple fact that I do not know everything known to my fellowmen, and vice versa, and culminates in exceedingly complex and esoteric systems of expertise. Knowledge of how the socially available stock of knowledge is distributed, at least in outline, is an important element of that same stock of knowledge. In everyday life I know, at least roughly, what I can hide from whom, whom I can turn to for information on what I do not know, and generally which types of individuals may be expected to have which types of knowledge.
(from ch. 2, "Language and Knowledge in Everyday Life")
Dividuo
miércoles, 8 de enero de 2014
Dividuo
Una ponencia presento en el seminario "Individuo y espacio público" organizado por HERAF - el 10 de enero a las 11h en la Sala Angel San Vicente de la Facultad de Filosofía y Letras (Zaragoza).
José Angel García Landa: "La evolución del dividuo social y de los espacios públicos".
Pondré aquí algunas referencias y lecturas adicionales relacionadas con la cuestión.
Sobre el título:
individuum, -ui lat. àtomo.
En la era atómica, el individuo ya no es lo que era—aunque siga habiéndolos.
Sobre el título:
individuum, -ui lat. àtomo.
En la era atómica, el individuo ya no es lo que era—aunque siga habiéndolos.
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1) Los siete papeles y edades del hombre (Shakespeare, Como gustéis, II.7)
Duque: Ya ves que no somos los únicos desdichados.
Este teatro amplio y universal
Presenta espectáculos más dolorosos que el de la escena
En la que actuamos nosotros.
Jaques: Todo el mundo es un escenario,
Y los hombres y mujeres meramente actores.
Tienen sus salidas de escena y sus entradas,
Y un hombre en su tiempo representa muchos papeles,
Siendo sus actos siete edades. Primero el infante,
Maullando y vomitando en brazos de la nodriza.
Luego el colegial quejoso, con su mochila
Y cara limpia mañanera, arrastrándose como un caracol
De mala gana hacia la escuela. Y luego el amante,
Suspirando como un horno, con una doliente balada
Dedicada a la ceja de su amada. Luego un soldado,
Lleno de juramentos extraños, y barbudo como un leopardo,
Celoso de su honor, brusco, y rápido en buscar pelea,
Buscando la burbuja de la reputación
Hasta la boca misma del cañón. Y luego el juez,
Con buena tripa redonda forrada de capón,
Severos ojos y barba de corte formal,
Lleno de dichos sabios y de casos modernos;
Y así representa su papel. La sexta edad cambia
A Pantalón, viejo flaco en zapatillas,
Gafas en la nariz y bolsa al costado,
Con sus calzas de cuando era joven, bien ahorradas, anchas como un mundo
Para sus piernillas encogidas, y su voz fuerte y viril
Volviéndose otra vez en voz aguda de niño, como flauta
Da pitidos al sonar. La última escena de todas,
Que termina esta extraña historia llena de eventos,
Es la segunda niñez y el mero olvido,
Sine dientes, sine ojos, sine gusto, sine nada de todo.
2) El vasallo altivo que da voz al bien general (Hegel, Fenomenología del Espíritu §508):
Pero la alienación tiene lugar únicamente en el lenguaje o discurso, que aparece aquí con su significación característica. En el mundo del orden ético, en la ley y en el mando, y en el mundo efectivo, en el mero consejo, el lenguaje tiene la esencia de su contenido y es la forma de ese contenido; pero aquí tiene por contenido la forma misma, la forma que el lenguaje mismo es, y tiene autoridad en tanto que lenguaje o discurso. Es el poder del habla, en tanto que es lo que lleva a cabo lo que hay que llevar a cabo. Porque es la existencia real del puro sujeto como sujeto; en el lenguaje, la consciencia de sí, en tanto que individualidad independiente separada, llega como tal a la existencia, de forma que existe para otros. De otro modo el "yo", este puro "yo", es inexistente, no está allí; en cualquier otra expresión está inmerso en la realidad, y está en un forma de la que puede retirarse a sí mismo; se refleja a sí mismo a partir de su acción, además de su expresión fisiognómica, y se disocia a sí mismo de una existencia tan imperfecta, en la que siempre hay a la vez demasiado y demasiado poco, haciendo que quede atrás sin vida. El lenguaje o discurso, sin embargo, lo contiene en su pureza, sólo él expresa al "yo", al "yo" mismo. Esta existencia real del "yo" es, en tanto que existencia real, una objetividad que tiene la naturaleza auténtica del "yo". El "yo" es este "yo" particular—pero igualmente el "yo" universal; su manifestación es asimismo a la vez la externalización y la desaparición de este "yo" particular, y como resultado de esto, el "yo" permanece en su universalidad. El "yo" que se enuncia a sí mismo es oído o percibido; es una infección en la cual ha pasado inmediatamente a formar una unidad con aquéllos para quienes es una existencia real, y es una autoconsciencia universal. Que es percibido u oído significa que su existencia real se extingue; esta su otredad ha sido reasumida en sí mismo, y su existencia real es sólo ésta: que en tanto que es un Ahora auto-consciente, en tanto que existencia real, no es una existencia real, y por medio de esta desaparición es una existencia real. Este desaparecer es por tanto en sí mismo, a la vez, su permanencia; es su propio conocerse a sí mismo, y su conocerse a sí mismo en tanto que un sujeto que ha pasado a otro sujeto que ha sido percibido y es universal.
Más sobre esta cuestión:
José Angel García Landa. "Interacción internalizada: el desarrollo especular del lenguaje y el orden simbólico." Zaguán 17 abril 2009.
_____."Somos teatreros: El sujeto, la interacción dialéctica y la estrategia de la representación según Goffman." http://ssrn.com/abstract=2070508
Algunas obras mencionadas:
Aute, Luis Eduardo. "Las cuatro y diez." Rito. 1973. http://youtu.be/eNDj9Hmm4rY
Blumer, Herbert. Symbolic Interactionism: Perspective and Method. Englewood Cliffs (NJ): Prentice-Hall, 1969.
Booth, Wayne. La retórica de la ficción. 1961. Barcelona: Bosch, 1974.
Charon, Joel M. Symbolic Interactionism An Introduction, an Interpretation, an Integration. Upper Saddle River (NJ): Prentice-Hall, 7th ed. 2001.*
Foucault, Michel. Fearless Speech. 1983. Ed. Joseph Pearson. (Foreign Agents). Los Angeles: Semiotext(e), 2001.
Freud, Sigmund. "El poeta y la fantasía." 1908. In Freud, Psicoanálisis aplicado Madrid: Alianza, 1972. 9-19.
Goffman, Erving. "On Face-Work: An Analysis of Ritual Elements in Social Interaction." 1955. In Goffman, Interaction Ritual 1967. New York: Random House-Pantheon, 1982. 5-46.
_____. The Presentation of Self in Everyday Life. Rev. ed. Garden City (NY): Doubleday-Anchor, 1959.
_____. Frame Analysis: An Essay on the Organization of Experience. New York: Harper and Row, 1974.
_____. "The Lecture." In Goffman, Forms of Talk. Philadelphia: U of Pennsylvania Press, 1981. 160-96.*
Hegel, G. W. F. Fenomenología del espíritu. 1807. México: FCE, 1981.
James, William. The Principles of Psychology. 2 vols. New York Henry Holt, 1890.
The King's Speech. Dir. Tom Hooper. UK: Alliance Films, 2010.
Laing, R. D. The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness. Harmondsworth: Penguin, 1960.
Mead, George Herbert. Mind, Self and Society. Chicago: U of Chicago P, 1934.
Nietzsche, Friedrich. Genealogía de la moral. Ed. and trans. Andrés Sánchez Pascual. Madrid: Alianza, 1994.
Oregón TV Nosolomúsica. "Jarcha." http://youtu.be/5z3luK4g-Dc
Pink Floyd. The Dark Side of the Moon. LP. 1973.
Shibutani, Tamotsu. "Reference Groups as Perspectives." American Journal of Sociology 60 (1955): 562-69.
Smith, Adam. The Theory of Moral Sentiments. 1759. Vol. 1 of Glasgow Edition of the Works and Correspondence of Adam Smith. Ed. R. R Raphael and A. L. Macfie. Indianapolis: Liberty Fund, 1982. Online Library of Liberty:
2014
Veblen, Thorstein. Teoría de la clase ociosa. 1899. Madrid: Alianza Editorial, 2011.